Remembrança

L'écriture dialectale forézienne et lyonnaise de la Révolution à la Monarchie de Juillet

René MERLE — 2025-10-23T14:37:36Z

René Merle - "Francoprovençal : langue du peuple, arme du peuple ? L'écriture dialectale forézienne et lyonnaise de la Révolution à la Monarchie de Juillet". Introduction de l'ouvrage : René Merle, G.Roquille, Breyou et so disciplo, 1834. (en collaboration avec F.Rude : présentation historique), S.E.H.T.D, 1989.

* Les chiffres entre parenthèses renvoient à la notice bibliographique donnée in fine.

Écrire en “patois”, à la fin de l'Ancien Régime, implique un rapport ambigu au français et à l'idiome natal. La mise en scène par le lettré de la parole commune, dorénavant reçue comme abandonnée au peuple, est moins reconnaissance du peuple que délectation d'un dépaysement, dans la distance prise avec le français du Bon Ton (1). Qu'adviendra-t-il quand le "peuple", plus ou moins clairement, se posera en force autonome ? La langue du peuple sera-t-elle aussi arme du peuple ? La question a été occultée par la renaissance d'Oc, avant tout nationalitaire et littéraire, coupée des luttes populaires bien évidemment situées dans le champ national-français. Mais l'écriture dialectale forézienne et lyonnaise des années 1780-1840 lui apporte d'intéressants éléments de réponse, justement parce qu'elle est dépourvue de cette double ambition méridionale.
Au regard du renouveau littéraire d'Oc, l'infortune des lettres franco-provençales (2) a pu faire au 20e siècle oublier l'intérêt de leurs premières affirmations, dont celle de Guillaume Roquille, ouvrier ferblantier de Rive-de-Gier, (entre Lyon et Saint-Étienne). En présentant ici son Breyou, daté de 1836, nous ne prétendons certes pas révéler un chef d'œuvre. Mais il nous est apparu important de mettre à la disposition des chercheurs et des amateurs un exemple intéressant et mal connu d'écriture dialectale, ouvrière, politique. Également de le situer, aussi original et inclassable soit-il, dans le terreau de la production "patoise" régionale. Rive-de-Gier est à la charnière de la zone d'influence stéphanoise et de la zone d'influence lyonnaise, et Roquille participe de ces deux "cultures", qu'il n'est pas artificiel, à bien d'autres égards, de rapprocher dans la même étude.
Notre approche ne sera pas ici celle, fort nécessaire, du dialectologue, encore moins celle de la nostalgie passéiste ou de l'indifférente dissection. Dans l'abondante production dialectale occitane et francoprovençale (1), ces textes nous interrogent qui, singulièrement, entre 1780 et 1840, émanent de zones de modernité où se pose précocement la question sociale, le couloir industriel du Forez, Lyon, seconde ville de France. Distanciation amusée ou intervention responsable, publier dans la langue du peuple, ici moins qu'ailleurs, ne saurait être innocent. S'interroger aujourd'hui sur cette production originale ne vise pas, comme en zone d'oc, à conforter une revendication et une création contemporaines. Mais le détour patrimonial peut aider à mieux comprendre un passé dont notre présent, quoi qu'on en dise, est toujours comptable.

1 - Pratique linguistique et écriture dialectale à la fin de l'Ancien Régime.

À la veille de 1789, comme dans la plupart des régions à idiome, le français, langue de prestige et d'autorité, est donc ici depuis fort longtemps seule langue de la publication. Le contraste est sans mystères entre la pratique encore commune du dialecte, et l'extrême rareté du texte dialectal imprimé.
En Forez, l'idiome est langue ordinaire des campagnes, mais aussi des villes. Si Montbrison, capitale administrative, se flatte de sa francitude, Saint Étienne l'industrielle affiche sa dialectophonie. Dans la région lyonnaise, au sens large, la compréhension, (sinon la pratique) du français semble générale, mais la campagne, jusqu'aux portes de la capitale, parle un "patois" que Lyon, nourri d'immigrants ruraux dialectophones, abandonne fort lentement, au profit d'un français à substrat dialectal. "Au XVIIIe siècle, à Lyon, la plupart des artisans parlent encore le patois" (3.1). Dans sa réponse à l'enquête Grégoire de 1790 (6.3), Morel, ci-devant procureur à l'élection, prend toutes ses distances avec l'idiome défini comme langue du seul peuple : à Lyon, le patois est "jargon" de métier et de quartier. Dans le proche terroir, il est "grossier et pesant", car les campagnards "s'occupent peu d'objets intellectuels, qui sont hors de la portée de leur intelligence". Ainsi, à l'oralité dialectale, qui désigne le "peuple", se superpose la nécessaire prégnance du français du pouvoir, et des classes dominantes peu désireuses d'acculturer ce "peuple". On conçoit que pour les plus conscients des travailleurs, la maîtrise du français devienne une arme dans leur combat pour la survie économique et la dignité sociale.
L'intercompréhension des parlers foréziens, lyonnais, etc, est une évidence empirique, les érudits ont conscience d'une entité linguistique régionale, mais le patois demeure emblématique de la toute petite patrie. À Lyon, Morel le souligne, il est même appréhendé dans sa fragmentation professionnelle : "gens de rivière, bouchers, ouvriers en soie, poissardes, marchands d'herbe ont chacun un langage" (6.3). Le rural qui s'y installe rompt avec son patois, connoté d'arriération, dans la promotion du "jargon" de métier. Ce "patois de Lyon", francoprovençal, n'est-il pas déjà rangé du côté du français ? Il l'imprègnera pour donner ce "langage canut", français lui, qui plus tard désignera l'oralité des travailleurs de la soie.
À la différence de la Provence, dont l'idiome est fragmenté en sous-dialectes, mais où un cadre de Co-État supporte, (y compris au plan linguistique), le sentiment identitaire, la zone des parlers franco-provençaux, partagée entre Savoie, Genève, Suisse, et plusieurs provinces de France, ne peut porter une conscience culturelle spécifique. Aucune écriture n'y diffuse, au-delà de leur lieu d'origine, des textes dégagés du localisme. Lyon à cet égard est dépourvu d'ambition : les rares textes dialectaux publiés (3) n'y fonctionnent qu'à l'échelle de la ville. Le patois est délégation savoureuse, mais sans ambitions, de parole populaire. Au temps des Lumières, "la bourgeoisie ne le parle plus, mais elle le comprend, et elle s'en sert encore quelquefois soit dans les divertissements du carnaval, soit lorsqu'elle veut déguiser une satire sous une forme populaire. On ne trouve plus d'actes ni de livres patois ; mais c'est l'époque des noëls et des chansons satiriques" (3.1) Sur fonds de réduction sociologique de l'idiome, l'écriture dialectale est ainsi délassement (anonyme) de quelques lettrés. Reverony, directeur de la condition de la soie, en apparaîtra spécialiste, au point qu'on lui attribuera au XIXe siècle l'ensemble de cette maigre production. Le jeu est plus ou moins bien reçu, Morel en atteste : "Nous avons vu de temps en temps quelques chansons & noëls en patois ; mais c'étoient de simples plaisanteries, composées par des gens de la ville, du ramassis de mots des différents dialectes ou provinces voisines, et principalement des jargons du Peuple de la ville, et de plusieurs mots français auxquels on a donné une physionomie patoise. Ces petits ouvrages éphémères, presque aussitôt oubliés que produits, peuvent être regardés comme des morts-nés. Il ne s'en est conservé aucun" (6.3). Les grandes bibliographies du 19e siècle reconstitueront l'essentiel de ce corpus menacé (3).
L'imaginaire lyonnais est ainsi, à l'occasion, marqué de parole populaire, connivence railleuse et unanimiste. Mais le "patois", censé exprimer le bon sens commun, ne porte pas un point de vue populaire spécifique, encore moins une revendication. Significativement, l'écriture patoise "laïque" est mise en spectacle de la parole des paysans du terroir, du petit peuple urbain, très peu alphabétisé et acculturé, mais la parole des canuts n'apparaît que dans les noëls. Cette écriture ambiguë ne saurait être, publiquement, partie prenante dans les luttes des artisans en soie prolétarisés. Elle a pu, sans passer à l'impression semble-t-il, être retournée contre le peuple qu'elle dit représenter, railler l'ivrognerie, la paresse de l'artisan en soie. Mais lors de la révolte de 1744, une chanson dialectale, directe et triviale, avait porté brutalement la revendication des canuts et connu l'impression. Ce texte relève du registre de l'agression patoise, propre aux tumultes carnavalesques, aux charivaris urbains qui se prolongeront jusqu'au milieu du XIXe siècle, et ne saurait représenter toute l'idéologie linguistique des canuts, bien plus alphabétisés que le petit peuple, et souvent autodidactes (7.1). Quarante ans plus tard, l'argumentation des maîtres-ouvriers, Denis Monnet notamment, si remarquable dans la crise de 1786 comme en 1789, témoignera par sa maîtrise publique de la francitude, de la considération que mérite leur cause (6.2) L'usage de l'idiome y aurait été particulièrement déplacé. La chanson dialectale qui accompagne la crise de 1786 utilise cette fois la parole paysanne, non celle de l'artisan en soie (3.3)
Cette production lyonnaise ne peut évidemment pas donner à l'idiome un statut littéraire. C'est à Lyon que, de 1784 à 1787, l'instituteur (provençal) Domergue, théoricien rigoureux du "français national", publie son Journal de la Langue Françoise : il l'ouvre aux dialectes d'oc, dignifiés par le souvenir troubadouresque, mais ni Domergue, ni ses collaborateurs lyonnais, l'instituteur (genevois) Molard, le procureur Morel, qui a "entendu réciter quelques morceaux en poésies patoises de M.de Mantes (sic), de Vienne*", ne font place au parler régional. [*Peut-être Français de Nantes, révolutionnaire grenoblois, selon De Certeau, Une politique de la Langue, Paris, 1975. Nous pensons plutôt à Marc de Nantes, avocat et poète de Vienne].
Lyon, capitale régionale, lieu majeur d'impression, assure ainsi, sans nostalgie, la marche du temps. Le souvenir d'un ancien usage administratif ne suscite qu'indifférence polie chez Morel : "On m'a cependant assuré qu'il se trouve quelques actes en patois dans le chartrier du chapitre de notre cathédrale, et dans ceux de nos collégiales" (6.3). S'il apparaît dans l'écriture, le dialecte ne saurait avoir qu'une fonction amusée de représentation sociologique.
Les entreprises patrimoniales stéphanoises, puis bressanes, interrogent d'autant plus.
En 1779 en effet, sous le patronage des autorités ecclésiastiques paraissent à Saint-Étienne, en fort volume, les oeuvres en grande partie inédites des Chapelon, (dynastie d'auteurs du 17e siècle dont le dernier et le plus important était prêtre) (5.1). Par son ampleur, par la considération dont on l'entoure, l'entreprise a peu d'égales alors dans les régions à idiome. Quel sens donner à cette initiative marquante ? On ne semble pas avoir publié en dialecte à Saint-Étienne depuis les noëls bilingues de l'abbé Tholière, en 1746. Les chansons populaires du joyeux graveur Boyron semblent être demeurées manuscrites (5.2). Or "le public en paraît fort empressé, et en attend avec impatience l'impression", écrit en 1778 l'archiprêtre de Saint-Étienne des œuvres de Chapelon. "C'est rendre hommage à la Ville, obliger tous les ordres de citoyens, faire plaisir aux pères de famille, honorer l'état écclésiastique, rappeler aux vieillards un souvenir qui leur est cher, donner un sujet d'émulation à la jeunesse, et porter la joie dans tous les cœurs, que de leur faire connaître cet homme chéri, ce digne prêtre ..." (5.1)
Ne peut-on pas lire aussi dans cet intérêt patrimonial désir d'une récupération d'identité ? La ville change, sa population grossit avec l'arrivée de travailleurs industriels. Se retourner vers son passé est alors compensation rassurante. Non que l'édition des Chapelon soit réductrice (la description des misères du temps dépasse l'unanimisme convivial souvent inhérent aux textes dialectaux). Elle n'en propose pas moins un Saint-Étienne, Sant-Thieve, déjà mythique, refuge identitaire pour ceux qui se reconnaissent mal dans le Saint-Étienne présent. Ainsi la référence à Chapelon, modèle par définition achevé, justifie l'usage "littéraire" et convivial de l'idiome, sans lui ouvrir un avenir. L'introduction de l'ouvrage, malgré l'appel implicite aux créateurs, ne s'interroge d'ailleurs pas sur une éventuelle écriture contemporaine, comme si le présent n'autorisait vraiment que l'écriture française. Il reste que la conscience stéphanoise, et forézienne, peuvent se reconnaître ici dans une publication dialectale hors-temps qui n'est pas signifiant sociologique comme à Lyon, mais signifiant identitaire provincial.
Par contre, le superbe cri de colère de La Basana ne passe pas à l'impression (5.2) (6.1) : le dialecte, en dignité présente, y renverse les valeurs établies. Qui devrait être respecté ? le travailleur qui produit les richesses et meurt misérable, ou l'inutile exploiteur ? Ces Messieurs font orgueil de leur instruction : que savent-ils faire sinon noircir du papier et s'enrichir de la sueur de l'ouvrier ? Loin ici des nostalgies identitaires et de l'unanimisme citadin, l'idiome est ici signe et arme du peuple. Le lettré qui prête ainsi sa plume au peuple s'exclut par définition du registre de la Lettre.
Peu après, la Bresse propose une importante restitution de textes du 17e siècle, comédie de L'Enrolement de Tivan, de Brossard de Montanet, à Bourg en 1783, noëls inscrits dans une réalité locale (parfois actualisée) à Bourg et Pont de Vaux. Dans la marge érudite et la piété filiale, des notables saluent la vieille langue, qui fut celle de leurs aïeux (et de l'ancienne patrie savoyarde). Ce regain de faveur ne signe-t-il pas, paradoxalement, la défaite du dialecte de plus en plus reçu, les enquêtes à venir en attesteront, comme parler des seuls paysans ? Déchéance sociologique que la restitution compense dans l'imaginaire de la conscience provinciale.

2- L'écriture dialectale dans la période révolutionnaire et impériale.

Avec la Révolution la langue du peuple sera-t-elle reçue en arme du peuple ? (6.1) L'idiome intervient, fortuitement ou volontairement, dans la propagande orale des uns et des autres. Mais à l'écrit, il semble n'avoir été utilisé que par les contre-révolutionnaires. Le complot aristocratique lyonnais de l'automne 1790 s'accompagne d'une vague de publications très violentes qui ne se limitent pas au français normatif. Le dialecte a deux fonctions d'intervention.
Sur l'air d'un noël connu, la Chanson sur la Bastille, imprimée, se permet de railler les nouveaux notables et leur fête civique (nov.1790). Agitant la menace de la famine et de la terreur, elle laisse au français final l'amorce d'une thématique plus politique. Cantonné dans son registre d'agression, le dialecte ne vise pas les registres de l'argumentation : emblématique du bon sens lyonnais, (et non d'une parole populaire spécifique), il permet de rejeter ceux "d'en face", au nom d'une communauté supposée unie par le nous dialectal.
Mais la mise en scène de la parole populaire, sociologiquement définie, intervient dans des pamphlets fort répandus. Le français régional du "parler canut" y tient sa place, mais aussi, fait moins connu, le dialecte. Nous avons pu retrouver et présenter un très long texte où le patois des paysans soutient la cause des aristocrates (6.1). Ce Dialogue intéressant et vrai donne au francoprovençal une place rarement atteinte dans les publications dialectales du temps, mais le situe en alibi de légitimité populaire, aux marges de l'expression argumentative française. Dans la France nouvelle, avec Marseille, première ville à rééditer les Gasconismes corrigés en 1792, Lyon vit le triomphe du "français national" dans l'auto-correction culpabilisante. L'instituteur Molard, collaborateur de Domergue, y publie en 1792 ses Lyonnoisismes. Plusieurs fois réédité, cet ouvrage de correction du langage aura une influence nationale.
Dans la tourmente de 1793-1794, l'idiome semble hors-jeu. Ni les fédéralistes qui posent cependant Lyon en contre-capitale, ni les Montagnards, y compris leurs cadres plébéiens foréziens, ne sont tentés par une publication dialectale qui pourrait signifier l'autonomie des couches populaires. Il est d'autant plus intéressant de voir l'idiome réapparaître à l'impression après la chute de Robespierre.
Avec le soulagement meurtrier de la réaction thermidorienne, l'idiome réapparaît à Lyon et à Bourg, dans des recueils de chansons françaises réclamant le châtiment des "Mathevons" (les Montagnards) (6.1). Les pièces françaises peuvent aller au style noble, les pièces dialectales ne dépassent le registre familier que par la gravité de la complainte. L'idiome, langue de ce peuple qui a terrifié les possédants, est utilisé pour dire leur haine à l'égard des partageux. Il révèle la vérité viscéralement ressentie de l'affrontement des pauvres et des riches, que le français pare de rhétorique.
Un long poème contre-révolutionnaire stéphanois (5.2) illustre, vers 1795-1796, ce statut ambigu de l'idiome. L'auteur anonyme, (un prêtre ?) justifie doublement son choix de langue. "Employer l'idiome vulgaire de son pays, afin de grossir le nombre de ses lecteurs et de perpétuer le souvenir des faits intéressants dans les familles plébéiennes", perpétuer la "muse enjouée" de Chapelon, "ce célèbre poète du peuple" dont il sait bien ne pas retrouver la verve : "la langue française qui a prévalue (sic) a fait négliger et oublier celle qui était familière à nos (a)yeux et la seule dont ils fissent usage. Il est donc presque impossible aujourd'hui de connaître la force et la finesse du jargon stéphanois, à moins que l'on ait été accoutumé à ne parler d'autre langue depuis son bas âge". Ce qui n'est pas le cas de l'anonyme. Le dialecte apparaît donc contradictoirement comme la langue du menaçant peuple ouvrier, (seul perpétuateur du "génie" de l'idiome) et celle du rassurant unanimisme antérieur, représenté par Chapelon. Ainsi, l'évocation des "Mathevons" partageux, se conclut par cette adresse inattendue :
"Ah ! porou Chapelou, voutroun ama dévota Quand de vey eyl orit prey feu comm'ina blotta, Si vou z aÿa vécu ïncoure parmey nous !"
On ne s'étonnera pas que le poème soit demeuré manuscrit. La contradiction dont il procède ne pouvait guère se résoudre par l'impression.
Ainsi, en un curieux chassé-croisé, la décennie révolutionnaire montre la distorsion entre écriture et usage oral. Alors que Lyon, plus francisé que le Forez, publie peu en dialecte avant 1789, le texte dialectal (politique) y est utilisé publiquement (par la contre-Révolution) en 1790, 1794-1795, tant pour exprimer une fausse unanimité locale que pour jeter le trouble dans une opinion populaire parfois hésitante. Saint-Étienne, où l'idiome est bien plus vivant, édite les Chapelon en 1779, mais l'écriture dialectale n'apparaît pas sous la Révolution dans cette zone de radicalisme politique et social. L'idiome a-t-il été d'autant plus hors-jeu que les masses populaires s'engageaient plus résolument du côté de la Révolution ? Le danger révolutionnaire disparu, la publication dans l'idiome semble cesser à Lyon, cependant que, dans un réalisme distancié et méprisant, le "bon" canut est mis en scène par la plaisanterie apolitique en français régional. L'idiome, langue du peuple, n'était apparu qu'en assomption de la défaite populaire, le français intégrateur, langue nouvelle (et mal maîtrisée) du peuple, lui succède pour renvoyer le peuple jugulé à son inculture, et signaler à nouveau sa différence infériorisée.
Par contre, en 1797, dans la Bresse toute proche sont réédités les Noëls, comme pour signifier le retour à l'Ordre. La restitution bressane, dans son hors-temps rassurant, encadre les années révolutionnaires, et propose le modèle des entreprises patrimoniales à venir, compensations inoffensives à la victoire du "français national".
L'Empire recense les "patois" en 1807, inventaire avant une disparition jugée lointaine, mais inéluctable. En Lyonnais, l'enquête ne donne guère lieu à publication, une traduction de la Parabole de l'enfant prodigue, mais elle permet à Cochard, ex-procureur du roi et conseiller de préfecture à Lyon, un engrangement patrimonial dont la restitution érudite du XIXe siècle profitera. Oubliant les noëls bressans, la Statistique de l'Ain évacue vers la campagne une réalité patoise péjorée. Le dialecte est à nouveau hors-jeu, tout au plus peut-il, au détour d'une feuille volante, tromper l'attention des fonctionnaires impériaux, et dire la lassitude devant la guerre : "Tui lou garçon décampon" dit la Chanson bressande en forme de complainte comique sur le sort infortuné d'une fille entêtée de se marier, imprimée à Pont-de-Vaux en 1805.

3 - De la Restauration aux débuts de la Monarchie de Juillet.
Alors qu'en Provence, Dauphiné, Auvergne, etc, le retour des Bourbons suscite un renouveau ultra d'écriture dialectale (1), l'idiome n'apparaît guère ici en intervention politique. Au contraire, en Bresse et en Forez, le recours patrimonial suture à nouveau les déchirements politiques. Initié à Bourg dès 1814 avec les Noëls, il se prolonge à St Étienne en 1820, comme si le temps s'était arrêté, par la réédition littérale des Oeuvres des Chapelon, publiées en 1779. La publication posthume de pièces de Boyron, qui l'accompagne (5.6) évoque la convivialité des gagne-petits, paresseux, paillards, gourmands, ivrognes. Mais sous cette assez rassurante restitution couve aussi une écriture libérale qui ne peut, pour cause de censure, envisager la publication (5.3).
À Lyon, le dialecte apparaît essentiellement sous la Restauration en restitution patrimoniale. Dans les érudites Archives historiques et statistiques du département du Rhône, 1824-1831, et dans ses Calendriers lyonnais, utilisant la documentation accumulée depuis 1807, Cochard, illustre de quelques textes (traductions de la Parabole, noëls) l'intérêt pour les patois, entretenu depuis Paris par Charles Nodier, la Société des Antiquaires, etc. (Cet homme de l'Empire, mis à la retraite par la Restauration laisse à d'autres la reprise vengeresse des chansons de haine anti-jacobines). C'est le début de la longue série des publications patrimoniales lyonnaises. Mais cette entreprise de bibliophiles n'envisage pas une écriture présente de l'idiome.
Cette écriture aurait-elle pu avoir à Lyon autre sens que le coup de griffe occasionnel ? Son absence procède autant d'un blocage sociologique que de la francisation de la ville. Certes, le français (régional) progresse : Verdelet, tapissier-violoniste, amuse les soirées bourgeoises de la Restauration par ses récits en parler canut. Mais si on parle moins patois à Lyon qu'à Marseille, on le parle encore. Cochard compose alors un dictionnaire patois demeuré manuscrit, basé sur le parler de "Lyon, d'abord, où à cette époque le peuple parlait encore patois" (3.2). J.M.Villefranche atteste de la présence ordinaire du patois dans son enfance, à Couzon aux portes de Lyon, autour de 1840. (4)
La vérité n'est sans doute pas univoque. Les Archives peuvent ainsi à quelques mois de distance donner des points de vue différents sur l'usage du patois. Lyon est francisé : "Ce noël pris sur une ancienne copie est dans l'ancien patois du bas peuple de Lyon, que l'on parle encore en plusieurs villages du département du Rhône. Il existe un grand nombre de chansons dans le même idiome, qui ne sont que des parodies de cette pièce et qui se chantent sur le même air, bien connu à Lyon." (T.XII,1830). Lyon parle patois : "Le patois de Lyon est principalement celui dont se servent les ouvriers en soie, taffetatiers et autres, connus sous le nom de canus, et qui forment la majeure partie du bas-peuple de cette ville. Il y a d'autres patois qui appartiennent spécialement aux habitans des communes rurales et des petites villes du département du Rhône. Ces derniers diffèrent tous, plus ou moins, entre eux, et par l'accent et par la prononciation, et par les mots qui les composent. Nous ne sommes pas à même, en ce moment, de fournir à notre estimable correspondant l'échantillon qu'il paraît désirer du langage canu, mais il en trouvera d'autres dans plusieurs endroits de ce recueil, où nous avons inséré des chansons et des noëls composés dans ce langage, et nous comptons, par la suite, en offrir à nos lecteurs encore quelques-uns, dus au docteur Laurès, auteur du Supplément aux Lyonnais dignes de mémoire de l'abbé Pernetti, et à feu M.Révéroni, qui ont excellé l'un et l'autre dans les poésies de ce genre” "(T.XIII,1831). Or ces pièces, censées illustrer le parler canut, sont bien en francoprovençal, et non en français régional. Les Archives semblent donc admettre ici que le patois est encore vivant dans le peuple de Lyon en 1830.
Le patois persiste dans les faubourgs, dans la pratique urbaine des aînés, il reste familier aux nouveaux Lyonnais si nombreux, qui conservent des liens avec le terroir, il imprègne le langage des canuts, il demeure arme carnavalesque : la presse lyonnaise des années 1830 se plaint de la virulence des charivaris, (où la chanson patoise a sa place), dans les quartiers populaires. On vend dans les rues, sur feuille volante, des chansons patoises. Mais l'acculturation française des plus jeunes semble faite. (Évoquant son séjour à Lyon en 1830-1835, le futur poète provençal Victor Gelu ne mentionne jamais une quelconque dialectophonie de ses compagnons). Situation diglossique complexe qui aboutira à l'étape ultime, décrite par Onofrio en 1864 : "Au XIXe siècle, non seulement personne ne parle plus le patois à Lyon, mais on ne l'y comprend plus. Aussi ne publie-t-on rien dans ce langage. C'est le dialecte "canut" qu'on emploie quand on veut donner à une publication une couleur tout à fait populaire" (3.1).
Quand, au tournant de 1830, l'air du temps autorisera en France l'affirmation d'un certain réalisme, à travers la mise en scène de l'exotisme populaire, le dialecte était encore suffisamment présent à Lyon pour offrir matière à délectation esthétique, dans la distance prise avec une sensiblerie larmoyante. Gelu, quittant Lyon en 1835, va affirmer à Marseille ses vigoureuses chansons provençales, mais Lyon n'aura pas son Gelu. Gelu pouvait sans danger mettre en scène des personnages populaires et contestataires : les déclassés marseillais ne menacent guère l'ordre bourgeois. Donner, dans cet effet-mode, la parole au peuple de Lyon aurait eu une toute autre signification : l'explosion sociale et politique de 1831 et 1834, prévisible depuis des années, révèle la lutte des classes. Le bourgeois lyonnais amateur de lettres dialectales ne saurait donc se risquer dans la délégation de parole populaire, ni trouver, comme Gelu à Marseille, public d'amateurs éclairés et distanciés. D'ailleurs, si l'érudition lyonnaise continue après 1830 à restituer les chansons dialectales anti-jacobines, elle oublie pour l'heure la chanson de révolte des canuts de 1744, qui ne sera publiée que plus tard.
De son côté, le mouvement ouvrier et républicain qui s'affirme à Lyon après 1830 semble indifférent à la spécificité linguistique populaire. De 1831, année de la première insurrection, à 1834, L'Echo de la Fabrique, journal des mutuellistes, n'utilise qu'un français de grande dignité. Aucune concession au populisme dialectal, pas même dans un billet de connivence locale, encore moins dans l'assomption d'une dimension de classe. "Dormez en paix, victimes de Novembre ! que la terre vous soit légère votre sang a fécondé le sol où doit croître l'arbre de l'émancipation des prolétaires". (25.11.32).
Dans les débuts tumultueux de la Monarchie de Juillet, où se libèrent tant d'aspirations littéraires, la planète du "vrai patois de Lyon", chère aux érudits, apparaît donc en astre mort, rassurante restitution patrimoniale dissociée de la menaçante réalité populaire. La masse artisanale prolétarisée, dont les bourgeois peuvent utiliser en connivence amusée le français régional, a choisi le français dans les manifestations publiques de son organisation et de ses actions.

4 - La poussée de publication forézienne des années 1835-1840.
Or, dans ces premières années 1830, stimulée par le nouveau climat politique et intellectuel, l'écriture dialectale forézienne manifeste une vitalité qui contraste avec l'atonie lyonnaise. Faut-il voir dans cette affirmation simple reflet d'une vitalité de l'idiome ? Le Forez urbain en effet demeure dialectophone. Et un bon observateur écrira encore en 1863 : "Dans les villes de noblesse, de bourgeoisie etde chicane, commeà Montbrison, le français officiel a laissé de profondes traces. Les villes manufacturières, au contraire, ont plus énergiquement résisté à cette invasion. Sant-Thiève, Revardegi, Sant-Chaumont et Gibors parlent un langage sonore et criard, un vrai patois de forum, de marché public. À St-Étienne, une des principales villes de France, le patois est encore profondément enraciné ; ouvriers et patrons lui conservent une égale affection" (5.5).
La poussée de publication relève évidemment de déterminations plus complexes que cette relative vitalité de l'idiome. L'historien forézien A.Bernard écrit en 1835 (5.4), du 17e siècle de Chapelon : "Saint-Étienne était la ville la plus originale de la province alors ; elle avait des coutumes à elle et un langage particulier. Chapelon s'identifia si bien avec cette époque, qu'il fut l'ami de tous les stéphanois./.../ Aujourd'hui Saint-Étienne, ville de cosmopolitisme, où le commerce règne en maître, n'a plus aucun rapport avec la vieille ville des gagas ; c'est en vain qu'on a essayé de recréer sa poésie éteinte avec son vieux foyer : Saint-Étienne n'a plus ni poète ni chroniqueur, et son représentant le plus vrai est le paradoxal et mercantile feuilletoniste du Journal des Débats, dans les écrits duquel il faut bien se garder de chercher de la poésie ou de l'originalité, à moins qu'on ne donne ce nom à l'affectation de choquer les idées reçues. Au reste, Chapelon semble avoir entrevu cette époque fatale pour la poésie de sa ville, lorsqu'il s'écrie sur la fin de ses jours, en voyant cette masse d'étrangers qui y venaient de tous côtés, attirés par le commerce :
"Ce que nous a fa tort, vouéy de gens de campani, Qu'ant tous creus que n'érions au païs de Coucani".
En effet, on sent le peu d'intérêt que doivent porter à ce qu'on appelle le caractère local, le foyer, la tradition, des étrangers presque exclusivement occupés à leur commerce. Mais c'est une fatalité, peut-être un bonheur, attaché nécessairement à la position de la ville de Saint-Étienne, de se voir de la sorte envahie, et de grandir pour ainsi dire sur des ruines."
Chapelon et l'écriture dialectale sont posés en bien commun des seuls "vrais" stéphanois. Mais cette crispation identitaire n'est pas vraiment recul devant l'altérité linguistique des "étrangers", car les nouveaux venus, (arrivant des terres occitanes du sud, ou des régions voisines de parlers francoprovençaux), se mettent sans difficulté au parler gaga, vivant et intégrateur. Elle est, plus encore qu'avant 1789, refus des activités, des mentalités nouvelles, repliement sur un imaginaire d'unanimisme local, de convivialité transcendant les misères du passé et gommant les oppositions du présent.
Aussi, comme en 1779, le recours patrimonial forézien primera-t-il sur la création, (qu'évoque Bernard), d'autant que cette création, qui n'est pas univoque, révèle aussi, dans le climat nouveau d'après 1830, des tendances occultées sous la Restauration. Vers 1834-1835, l'inattendu et fracassant Ballon d'essai d'un jeune poète forézien, première publication de Guillaume Roquille, de Rive-de-Gier, annonce la poussée de publication dialectale, avec laquelle il est en dissonance significative.
À la charnière du couloir industriel forézien et de la vallée du Rhône, la petite ville vit de ses mines, de l'industrie naissante. Roquille, ouvrier ferblantier, né en 1804, est fils d'un crocheteur au port du canal, profession gravement menacée par la concurrence du premier chemin de fer. Il fallait une singulière audace à ce manuel cultivé pour s'affirmer poète, et poète dialectal.
L'ouvrage, bien qu'il ne s'en réclame pas, s'autorise de la mode nationale naissante : "poésie ouvrière" (française) dont il délaisse résolument la sensiblerie larmoyante au profit d'une robuste protestation, et poésie patoise, dont il ignore l'aspect de revendication linguistique. L'ouvrage propose des poésies en "patois du Forez", précédées d'un avant-propos français (prudemment ironique sur son inspiration bacchique et son respect de la religion), et suivies de couplets (français) à la louange de Napoléon. La langue nationale s'impose ainsi pour les registres "nobles" de l'argumentation et la politique. À l'intérieur des pièces patoises, aristocrate, curé, gendarmes parlent français, les gens du peuple parlent patois. Mais l'originalité de Roquille se situe à un tout autre niveau que cette prise en compte ordinaire des fonctionnements diglossiques. Pourquoi écrire patois ? "Saint-Étienne s'honore d'avoir produit Chapelon ; qu'on ne puisse pas dire que Rive-de-Gier a tué par son indifférence le jeune talent d'un poète à son début". Roquille, à l'évidence bien acculturé en français, ne justifie pas autrement son choix de langue. Sa muse apparaît (spontanément ?) dialectale pour traiter du petit pays, puisque le Ballon d'essai est d'abord œuvre locale, mais, manifestement, l'idiome dépasse cette connivence. Bien qu'il ne s'en explique pas, le dialecte est pour Roquille porteur de valeurs, ou plutôt de contre-valeurs.
Dans un dialogue bilingue, l'idiome sert la saine méfiance du paysan, devant le préchi-précha (français) hypocrite, du curé. Et surtout, dans les pièces où l'auteur s'implique, sans utiliser la délégation de parole populaire, l'idiome dit une vérité que le français ne saurait aussi justement dire, parce que le français est la langue de ce "progrès" que Roquille conteste. Il ne s'agit pas de célébrer ici la beauté du pays : le patois de la connivence locale est en fait ouverture sur le monde, le microcosme de la petite patrie éclaire le macrocosme de la nouvelle France. La modernisation ruine les métiers traditionnels, la machine vole leur travail aux ouvriers, les exploiteurs font cyniquement profit de cette misère. Tout ceci est dit sans grandiloquence, mais avec fermeté, dans des registres de naturel que ne saurait tenir l'emphase française du temps. Peu après les troubles de Givors où les portefaix ont refusé la concurrence du chemin de fer, Roquille fait ainsi éclater la plainte du prolétaire dépossédé de sa force de travail. Au ras du vécu, Roquille parle au nom des plus démunis, qui ne peuvent plus nourrir leur famille, des plus attachés à la vie, ceux qui doivent traîner guenille, ceux qui se lamentent de ne plus pouvoir, faute de salaire, boire bouteille ou culbuter les filles faciles.
Roquille se veut du côté de ces laissés pour compte. Il invective ceux de ses concitoyens qui, acceptant la nouvelle société et son cynisme froid, reprochent au rimeur son matérialisme foncier, mais honnête. L'ouvrage de Roquille est en même temps célébration de sa ville natale et rupture avec elle. Le manque de travail, le refus du conformisme hypocrite le poussent à partir.
Ce Ballon d'essai, naïvement cathartique, va donc bien au-delà des joyeusetés dialectales de Boyron. Certes, le modèle d'écriture, mal dégagé des maladresses d'école, est français, et quel autre pourrait avoir reçu le fils du crocheteur, y compris dans sa lecture des "classiques" patois ? Mais dans l'évocation des travailleurs, et des déclassés de sa ville natale, comme dans celle de sa propre dérive, l'expression patoise satisfait à une exigence de réalisme, descriptif et langagier, conforme à des tendances du temps que l'expression française ne peut guère alors satisfaire en littérature. Le patois, parole encore relativement commune, est ainsi renvoyé aux marges sociologiques pour mieux satisfaire à une exigence culturelle globale, difficilement résoluble.
Comment ne pas évoquer Victor Gelu, dont Roquille est contemporain ? Gelu, alors à Lyon, a-t-il lu Roquille ? Deux hommes jeunes, libres dans leur célibat prolongé, mal insérés socialement, sans illusions sur la société et le progrès, refusant le conformisme du pays natal, mais fascinés par le matérialisme de ses déclassés, leur amour de la vie, des plaisirs de la chair, de la boisson, du compagnonnage convivial. (Mais au-delà de cette fascination, on ne rencontre pas plus chez Roquille que chez Gelu apologie de la crapule). Acculturés, au fait de la création française (l'époque est aux vers violents et engagés de Barbier), mais baignant dans la réalité dialectale dont ils sentent les potentialités créatrices, tentés par l'expression française mais conscients de leur médiocrité en ce domaine, Roquille comme bientôt Gelu lançent la bouteille à la mer de l'œuvre patoise, publiée à compte d'auteur.
Ainsi ces deux originaux donnent à leur façon réponse correcte à un blocage de l'expression française. Le recours au patois ne vient pas d'un manque d'éducation, mais de la conscience des ressources du patois pour dire ce que, dans les registres reconnus de la culture du temps, le français ne saurait dire. Certes, Roquille n'a pas le génie de Gelu, mais le plaisir du patois lui permet de trouer ses alexandrins francisés d'un lexique riche de connotations polysémiques (cf. infra "la langue de Roquille").
Ce premier ouvrage n'est effectivement qu'un ballon d'essai. Sa réception ne pourra guère amener Roquille à tirer profit de ses virtualités. Rive-de-Gier rejette le jeune non conformiste et ses compagnons de cabaret ne lisent guère les alexandrins, même patois. Quel cénacle littéraire aurait pu alors accueillir Roquille ? Les revues de Lyon et de Valence s'ouvrent à la "langue néo-romane" avec le provençal réaliste de Reybaud ou anacréontique de Dupuy, (par ailleurs journaliste républicain, français, à Lyon) (1). Elles ne sont pas intéressées par le patois local, encore moins par les idées de Roquille.
Et chez les amateurs d'écriture dialectale, la rassurante restitution patrimoniale (sans traduction, preuve de la relative vitalité de l'idiome), s'affirme dès 1835, et l'emporte sur une création en prise sur les temps nouveaux. A.Bernard donne de longs extraits de Chapelon en 1835 (5.4). En 1837, Decreux, secrétaire de mairie de Saint-Étienne, publie les œuvres posthumes de Boyron. La même année on réédite les Oeuvres complètes des Chapelon, et en 1838, les noëls bilingues de l'abbé Tholière. La plus grande partie du patrimoine littéraire stéphanois est dorénavant accessible. Le cas est pratiquement unique alors dans les régions à idiome. Il anticipe sur la grande vague de restitution patrimoniale des textes "romano-provençaux", dans les années 1840-1850.

En 1836, Roquille réapparaît avec les 84 pages de son Breyou. Peu de textes dialectaux de Provence, Dauphiné ou Languedoc atteignent alors cette pagination ! La couverture, innocemment ornée d'une lyre, ignore le français, et joue en trompe-l'œil sur la marge plaisante de l'idiome. Ce défaussement (prudent) tranche avec la francitude de la couverture du Ballon d'essai. En fait, alors que s'achève le douloureux procès des insurgés lyonnais de 1834, le poème burlesque annoncé est une bombe. Dans un texte entièrement patois, sans un mot de français, Roquille met en scène les déclassés, mouchards, agents provocateurs payés par le pouvoir qui, utilisant le mécontentement des travailleurs, déclenchent et manipulent l'insurrection. Il stigmatise la répression sanglante.
La démarche interpelle à deux égards. Dans le renversement de son esthétique déjà. (La guenille, sympathiquement reçue dans le Ballon d'Essai, renvoie ici au monde impitoyable des déclassés, l'ombre de Vidocq, la mode inquiétante du "lumpen-prolétariat" passent dans ces "Mystères de Lyon"). Dans le choix de langue surtout. Pourquoi Roquille n'a-t-il pas écrit en français ces vers calqués sur le modèle de la versification française, pensés en français, et francisés lexicalement ? Certes, le texte, très violent, n'est pas traduit et le dialecte veut déjouer la censure. Le pouvoir et les conservateurs lyonnais ne s'y tromperont pas, qui enverront l'auteur en correctionnelle. Mais, au-delà de cette prudence, le choix du dialecte, comme celui du genre héroïco-burlesque et de personnages en marge, est adéquat à une ambiguïté constitutive. À la différence du Ballon d'Essai, le patois n'est pas ici vecteur de la connivence locale, il n'a plus fonction directe de représentation sociologique : si le français n'apparaît pas, rien ne prouve que les insurgés, peu mis en scène directement d'ailleurs, et même les déclassés parlent patois. Mieux, Roquille traduit ostensiblement, dans son "jargon sauvage", les proclamations républicaines, bien évidemment françaises. L'idiome, souvent traité avec emphase, n'est pas non plus garant du réalisme, ni même du réalisme langagier des déclassés.
Pourquoi le patois alors ? Roquille parle moins en son nom, et encore moins au nom des insurgés, (avec lesquels il sympathise sans prétendre les représenter), qu'au nom d'une conscience extérieure, apparemment détachée. Conscience contradictoire, au-delà des prudences ironiques : la révolte est à la fois juste et absurde, le pouvoir a raison de maintenir l'ordre, mais il n'en est pas moins criminel. Le dialecte, défaussement carnavalesque, permet de dire cet indicible, quand l'analyse rationnelle (française) n'y suffirait pas. L'écriture dialectale suture le déphasage entre le registre noble, dans lequel Roquille s'inscrit sans ambiguïté quand il pleure les victimes, et la parodie héroïco-burlesque. Pathologique, "sauvage" au regard des normes culturelles dominantes, par définition socialement hors-jeu, cette écriture est adéquate à une ambiguïté fondamentale. Que fallait-il faire en 1834 ? Les sympathies de Roquille, républicain et bonapartiste, sont évidentes, mais sans doute est-il de ceux qui n'ont pas su venir les armes à la main aider les canuts. Au moins jette-t-il son mépris au visage de leurs sanglants triomphateurs.
Breyou, écrit dans un dialecte à beaucoup d'égards plus lyonnais que forézien, pouvait-il relancer la publication dialectale lyonnaise ? Un an après la Revue de Vienne écrit : "Le patois, si rebelle, si rétif lorsqu'il s'agit d'exprimer les méditations de l'intelligence ou les émotions de l'âme, développe les ressources les plus souples, les plus complaisantes, pour satisfaire les besoins capricieux de la conversation. Avant que la politique eût rendu les français tristes pour les rendre heureux, tous les rapports de la société s'échangeaient sur le ton de la plaisanterie. Les classes populaires conservent encore l'habitude de traiter en riant les choses sérieuses, et le patois sert admirablement cette immense consommation de gaîté, soit par l'abondance de ses formules proverbiales, soit par la fécondité énergique d'une foule d'expressions, dont l'emploi d'une seule suffit pour éveiller dans l'esprit plusieurs idées." Mais la revue se garde de citer Roquille, et semble considérer que l'écriture de l'idiome est morte. Le paradoxe est grand entre la force de l'initiative de Roquille, et le silence fait autour de lui, hormis au tribunal correctionnel.
La graine était semée cependant d'une intervention en prise directe sur les problèmes du temps, prenant en compte la vie des humbles, dans ses prosaïsmes et ses espérances. En 1837, à Saint-Chamond, le pauvre ouvrier en soie Savel décrit longuement la misère des siens dans Le Mariage de Jean et Tuainon, mais, preuve du rapport complexe au patrimoine réanimé cette même année, sa référence est Chapelon.
En 1838, Roquille sort de son silence et donne le tableau ironique d'une campagne électorale forézienne (8). Sa verve savoureuse et toute patoise reprend bien des procédés de fabrication de Breyou, qui tournent ainsi au procédé. Puis Roquille revient à un bilinguisme éclairant. Ainsi, en 1840, la mine tue à Rive-de-Gier, Roquille honore les victimes en alexandrins français (8). Mais quand, la même année, la grève éclate chez les mineurs, et que le pouvoir utilise les provocateurs, les déclassés, pour susciter la violence et réprimer, c'est en patois bonhomme que Roquille dénonce le piège, souligne le caractère humain, quotidien, a priori non héroïque des grévistes. Ce sont ses compagnons de chopine, et non des héros prolétariens statufiés. Ils se consoleront de l'échec, provisoire, du mouvement, dans le compagnonnage bacchique. Le dialecte atteste ainsi de la lutte des classes vécue au jour le jour, sans emphase à la clef (8).
À la clé de ce registre, Roquille assume l'absence d'ambitions littéraires, l'ironie des siens. L'errance suivra, et plus tard, sous le second Empire, le retour peu glorieux au pays, un poste de concierge octroyé par l'usine à l'ancien contestataire, semi-paralysé, des vers opportunistes traversés de sursauts, une petite gloire locale, une tombe oubliée. Roquille figure dans le trésor de Mistral avec la mention troubaire. Ce solitaire avait en fait témoigné pour une utilisation du dialecte dont la rentabilisation méridionale se détournera, et que les amateurs lyonnais de la seconde moitié du siècle ne pouvaient que rejeter.
La poussée de publication des années 1835-1840 a des conséquences différentes en Lyonnais et en Forez. À Lyon, les amateurs bourgeois développent la restitution patrimoniale, alors que le dialecte peut devenir, autour de 1840, arme d'embuscade dans les luttes des clans municipaux de la bourgeoisie stéphanoise. Le Mercure Ségusien joue de la parole dialectale du forgeron, du métallurgiste, homme de bon sens, natif et parlant net (5.6). Le rassurant prolétaire mis en scène n'est évidemment pas celui de la soie, dont "l'émotion" de 1834 a failli prendre le même aspect dramatique qu'à Lyon. Mais le dialecte, au service de médiocres querelles locales, renvoie cependant ainsi à la réalité de la ville, populaire, industrieuse. Il signifie à sa façon la spécificité de cette autonomie communale relative conquise depuis peu. Si la proclamation "renaissantiste" d'une écriture littéraire, qui s'affirme alors en zone d'oc, est absente ici, l'intervention dialectale n'a rien d'artificiel au regard de la persistance du dialecte en milieu urbain Bientôt le populaire chansonnier Philippon publiera ses premières chansons.
Le couloir industriel forézien conservera longtemps encore l'usage de l'idiome : connivence quotidienne, sans aspiration nationalitaire, le dialecte y demeure signe identitaire, arme parfois, dans les engagements politiques et sociaux. Le mouvement ouvrier ne le négligera pas. La différence est grande avec une Provence où toute utilisation de l'idiome devra tenir compte, positivement ou négativement, d'une référence renaissantiste. Les rares tenants d'une écriture littéraire du dialecte forézien le comprendront si bien qu'ils essaieront de s'intégrer à la renaissance d'oc.
René MERLE

Quelques indications bibliographiques
1. Sur l'ensemble des problèmes de la création dialectale, Cf. René Merle, Une mort qui n'en finit pas. L'écriture de l'idiome natal de la fin des Lumières à la naissance du Félibrige, MARPOC 1989, où sont étudiés les foyers d'écriture francoprovençale de France, Savoie et Suisse.
2. Sur le francoprovençal, Cf. Les récentes mises au point de Gaston Tuaillon, Le Francoprovençal, Aoste, Musimeci 1981. id. in Langues régionales de France.
3. Bibliographies et textes lyonnais.
Cf 3.1. Onofrio, Essai d'un glossaire des patois du Lyonnais, Forez et Beaujolais, Lyon, Scheuring, 1864. Reprint Horwarth Roanne 1975 (intr. G.Tuaillon).
3.2. N. du Puitspelu, Dictionnaire étymologique du Patois Lyonnais, Lyon, H.Georg,1887-1890. Le corpus qu'ils présentent est accessible in :
3.3. S.Escoffier, A.M.Vurpas, Textes littéraires en dialecte lyonnais, XVIe-XIXe siècle, CNRS.1981.
4. Sur le dialecte lyonnais, outre les ouvrages précédents, Cf. M. Villefranche, Essai de Grammaire du patois lyonnais, Bourg. J.M.Villefranche, 1891. Laffite Reprints 1978 avec préface de J.B.Martin. - Pierre Gardette, Atlas linguistique et ethnographique du Lyonnais, Paris, 1950, 1956, 1976. - Florence Charpigny, Anne-Marie Grenouiller, Jean-Baptiste Martin, in Marius Champailler, paysan de Pélussin, Edisud, CNRS 1986, présentent l'état actuel d'un parler plus méridional proche de celui de Roquille.
5. Forez :
5.1 Collection complette (sic) des oeuvres de Messsire Jean Chapelon, prêtre-sociétaire de Saint-Étienne,...publiées par Mre E.C.Prêtre, Saint-Etienne, Devers. 1779. Dernière édition, Annie Elsass, Jean Chapelon, Oeuvres complètes. Centre d'Etudes Foréziennes, Saint-Étienne, 1985.
5.2.Georges Straka, Poèmes du XVIIIe siècle en dialecte de Saint-Étienne (Loire), Paris, Belles Lettres 1964.
5.3. G.Straka, Poème contre une mission prêchée à Saint-Étienne (Loire) en 1821, Belles Lettres, Paris, 1954.
5.4.Aug.Bernard, Histoire du Forez, Montbrison, Bernard ainé. 1835.
5.5.L.P.Gras, Dictionnaire du Patois Forézien, Lyon A.Brun, 1863. Slatkine-Reprints Genève 1970. cf. 3.1. Onofrio, op.cit.
5.6.Michel Achard, "Vie et mort du dialecte stéphanois aux XIXe et XXe siècles, Approche bibiographique". Etudes Foréziennes, 6,1973.
6. Sur la période Révolution-Empire, outre les textes donnés in 3 et 5, Cf textes non signalés par ces bibliographies francoprovençales, et présentés in :
6.1.René Merle, "Le texte occitan et francoprovençal du grand sud-est, (Provence, Bas-Languedoc oriental, Avignon et Comtat, Comté de Nice, Dauphiné, Forez, Lyonnais, Savoie, Suisse Romande), in Le texte occitan de la période révolutionnaire, A.I.E.O, Montpellier, 1989.
6.2.Les Canuts en 1789. Doléances des maîtres-ouvriers fabricants en étoffe d'or d'argent et de soie de la ville de Lyon, présentation de F.Rude, Federop, Lyon,1976.
6.3. Morel. "Réponse à l'enquète Grégoire". Bibl.Nat.NAFr 2798.

7 Sur Lyon et les canuts :
7.1. Maurice Garden, Lyon et les Lyonnais au XVIIIe siècle, Flammarion 1975.
7.2. Maurice Moissonnier, Les Canuts, Messidor, 4e ed.1988.
7.3. Fernand Rude, Les révoltes des Canuts,1831-1834, Maspero,Paris 1982.

8 Publications de Roquille après Breyou,
8.1.Lo Députò manquò, poèmo ein patuais de vait vardegi ; par Gme Roquille. se trouve à Rive-de-Gier : chez M.Point Cafetier, à la Grenette, et chez l'auteur Rue de Lyon, l838.
8.2. Les victimes et le dévouement, narration en vers de la fin tragique de 32 mineurs dans un puits de l'exploitation de l'Ile d'Elbe, à Rive-de-Gier, foudroyés par le gaz hydrogène le 29 octobre 1840 ; par Guillaume Roquille, se trouve à Rive de Gier chez l'auteur, ferblantier, rue Paluy.
8.3 Lo pereyoux, poëme burlesque en patois de Rive-de-Gier, par G.Roquille. se trouve à Rive-de-Gier, chez l'auteur, ferblantier, grande rue, Paluy, 1840. Ces pièces figurent dans la dernière publication (posthume) : Poèmes français et patois, œuvres complètes de Guillaume Roquille de Rive-de-Gier (Loire), Saint Étienne, impr. du Républicain de la Loire. Roquille n'a pas fait pour l'heure l'objet d'études véritables (publiées)*. On lira pour mémoire la plaquette de M.Fournier, Guillaume Roquille, Poete Ripagérien, s.d, (sous l'occupation). Impr. Loire Républicaine. Quelques lignes sympathiques in Roger Lacombe, Recherches historiques sur la ville de Rive-de-Gier, Rive-de-Gier 1985.
* Ce n'est plus le cas depuis l'édition récente proposée par Mme Vurpas.

L'Identité occitane, brouillage de l'opposition de classe. L'exemple provençal

René MERLE — 2025-10-23T14:33:23Z

René Merle - “L'Identité occitane, brouillage de l'opposition de classe” - Actes du Colloque international “L'identité occitane. Réflexions théoriques et expériences”, A.I.E.O et C.I.D.O, Béziers, 4, 5 et 6 septembre 1986, A.I.E.O, 1990.

Le sujet est vaste, et renvoie à une étude plus importante, dont nous n'ouvrons ici que quelques pistes. Le cadre de notre réflexion est modeste, mais symbolique en rapport à notre titre. La Provence. Provence qui est à la fois source et aboutissement d'un sentiment identitaire « méridional » : sentiment le plus souvent contracté sur ses dimensions provinciales, et parfois dilaté jusqu'aux limites aventureuses d'un ensemble défini par sa Langue, la langue d'Oc.
Or, c'est une banalité de le dire, mais il faut bien partir d'elle, le sentiment identitaire préexiste à tout analyse : il n'est que de suivre, du XVII' siècle à la Révolution, les propos des lettrés provençaux sur leur Langue : il leur faut habiller d'explications (origines, avatars, etc.), un Donné qui traverse ces hommes de culture toute française, sans qu'ils n'y puissent rien. La Langue, une autre langue que le français.
Ce n'est qu'au XIXe siècle, dans un contexte plus général d'éclosion des nations modernes, que le sentiment identitaire d'Oc peut s'investir, et se donner donc, enfin, un sens, voire une justification, dans un véritable sentiment nationalitaire.
Du XIXe siècle à nos jours, l'histoire nous montre que le sentiment nationalitaire, partout où il s'affirme, transcende les oppositions de classe, quand il n'est pas utilisé pour les circonvenir. Mais aussi fait-elle comprendre qu'il ne peut jouer ce rôle, parfois bien discutable, que parce qu'il satisfait les pulsions d'auto-définition et d'auto-valorisation d'une société civile.
Ce serait faire beaucoup d'honneur au renaissantisme provençal que lui donner une place qu'il n'a pas eue, et que, la plupart du temps, il n'a pas revendiquée. Lui assigner une action effective serait admettre qu'il ait pu exister autrement que dans l'imaginaire de quelques lettrés.
Tout au plus pourrait-on s'interroger sur la présence, en filigrane du patriotisme, voire du chauvinisme français de bien des Méridionaux, d'une Patrie fantôme :
Celle qui pendant 100 ans fait se lever des foules au dernier couplet de la Coupo santo, quand par ailleurs l'abandon de la langue est assumé très clairement. Et encore, tout récemment, nous avons pu voir un cercle de notables et de renaissantistes provençaux reprendre l'hymne qu'entonnait un ministre de la culture, qui évoquait la langue de ses aïeux, pour laquelle il ne fait rien.
Celle encore qui permet, depuis plus d'un siècle, la présence régulière dans les publications du mouvement ouvrier, de chroniques dont le ton, du félibrige à l'occitanisme, est clairement empreint d'une crispation nationalitaire, pour ne pas dire nationaliste. Chroniques tout à fait indues, apparemment, au regard des analyses globales de ces mêmes publications.
On ne peut réduire ces comportements à l'opportunisme et à l'hypocrisie. D'autant que la faiblesse du mouvement renaissantiste a toujours été telle que personne ne peut vraiment gagner à lui faire des concessions.
C'est plutôt dans cette dimension irrationnelle, mais extrêmement refoulée, des deux patries, qu'il faut chercher l'explication.
Par contre, du côté des renaissantistes, du côté de la justification publique de l'usage de la langue, la pulsion identitaire a utilisé une pseudo-justification idéologique mouvante :
On sait que, pour les divers renaissantistes européens du XIXe siècle, la défense de la langue « opprimée » se présentait autant comme une défense de la langue du peuple que comme celle d'une entité métaphysique, la Patrie, dont la Langue est le signe. Cette entité, plus que la Nation abstraite des idéologues, se présente alors comme un bien commun, patrimoine charnel dans lequel on communie. Et qu'à la limite il n'est pas utile de nommer, dans la mesure où l'usage de la langue dominée pour le signifier suffit à lui donner vie.
Le renaissantisme culturel occupe alors, sans dangers réels, le champ de la lutte nationalitaire.
Défendre la langue qui n'est plus que celle du peuple est le meilleur moyen de rendre vie à ce qui fut un Peuple. Le courtcircuitage de la lutte de classes par la lutte « nationale », avant de se produire effectivement dans la réalité sociale, est d'abord vécu dans la conscience des lettrés.
Défense du peuple sociologiquement défini, non pour ses intérêts de « peuple », mais parce qu'il est gros d'un Peuple. Encore faudrait-il qu'il le sache, qu'il l'admette... “Ah, se me sabien entendre, Ah, se me voulien segui !” dit le Mistral de "La Coumtesso". A cet égard, le renaissantisme d'Oc a offert des traits originaux, souvent mis en relief certes, mais qu'il n'est peut-être pas inutile d'approfondir.
Dès la première moitié du XIXe siècle, l'affirmation d'une identité linguistique provençale, et bientôt occitane, se justifie par deux thèmes écartelés : le souvenir d'une nation déchue, souvenir mythique, et la dignité, enfin affirmée, de l'oralité populaire.
La réconciliation de ces deux thèmes aurait-elle été la mise à feu d'un véritable mouvement nationalitaire ? Les réflexions que nous avons consacrée à ce problème dans "Les Fous de la Langue" (1) insistent sur l'impossibilité d'une telle réconciliation, dès le préfélibrige, et donc sur la totale inutilité d'un procès en responsabilité, ou d'un compliment, fait au Félibrige quant à son refus d'un mouvement nationalitaire méridional.
Les triomphes apparents du Félibrige, sous le Second Empire, sont en fait évacuation du mouvement vers un imaginaire de la Langue, évacuation dont nous connaissons les suites, mais qui ne fait que prolonger et préciser des tendances depuis longtemps, et fortement, à l'œuvre.
En évitant donc l'inutile procès fait aux premiers renaissantistes, notre propos est plutôt d'essayer de comprendre comment, paradoxalement, le courant de défense de la langue populaire, que des historiens de la littérature d'Oc ont pu opposer au courant érudit, a été le déguisement le plus inattendu, et sans doute le plus efficace, de la pulsion nationalitaire inavouable. Pulsion inscrite véritablement dans le plaisir du quant à soi et de la nonintervention sociale.
Par là même, et sans préjuger des suites qu'aurait pu avoir une véritable prise en compte de la langue populaire, pour et par le peuple, un investissement de la pulsion nationalitaire par des forces sociales diverses, voire opposées, était barré :
Du premier Empire à la seconde République, alors que se cristallisent les grandes tendances politiques et sociales de la France moderne, la « langue laissée au peuple », tout autant sinon plus que la « langue des Troubadours », est le cheval de Troie d'un mouvement nationalitaire, d'un mouvement qui cherche ses assises sociales.
Mais il ne pouvait l'être qu'à condition que toute une série de trompe-l'œil, tout un brouillage idéologique désamorce ce qui aurait pu être un véritable levier de transformation sociale, voire de révolte, dans la conjonction esquissée d'une paysannerie pauvre, d'un artisanat laborieux, d'une classe ouvrière naissante, conjonction encadrée par de jeunes intellectuels d'origine populaire.
Au XIXe siècle, jusqu'à la troisième République au moins, la conscience que les groupes sociaux, alliés ou antagonistes, ont de leur existence et de leurs affrontements, n'est généralement pas formulée, encore moins prise en compte, par une théorisation et une pratique spécifiques et organisées.

Cependant, à nous en tenir au triangle Bas Languedoc oriental - Vallée du Rhône - Provence, où naît le mouvement renaissantiste, il est possible de voir comment ces affrontements sociaux soustendent les grandes secousses politiques.
Comment comprendre la grande Révolution dans ces régions sans mettre en avant les mouvements paysans, aux motivations économiques et sociales enclenchant la prise de conscience politique, dans la phase 1789-1792 tout particulièrement ?
Comment ne pas essayer de préciser la mutation Midi blanc - Midi rouge, dans la première moitié du siècle, sans références aux résistances que ce monde rural oppose à une modernisation dont il est spectateur, et souvent victime ?
Comment ne pas reconnaître, dans le mouvement protestataire qui mène de la montée du courant démocrate-socialiste à partir de 1849 et jusqu'aux résistances armées au coup d'Etat de 1851, comme à la tentative communaliste de 1870-71, la possibilité entrevue d'une alliance entre paysannerie pauvre et des couches populaires urbaines, petite bourgeoisie comprise, alliance pour le moins originale dans la France d'alors.
A cet égard, on peut affirmer que le mouvement renaissantiste, de la Révolution de 1789 à la Commune de Marseille, prend sa place, et sans doute bien malgré lui, dans le brouillage, l'effacement de ces violentes oppositions de classe et de ces virtualités originales de transformation sociale.
Et paradoxalement, répétons-le, il le fait en se couvrant de la défense de la langue du peuple, perpétuation de la langue des Troubadours.
La contradiction initiale est posée clairement dès la fin du XVIIIe siècle, quand sont repris, précisés, et systématisés les acquis des provençalistes antérieurs. Les textes suscités par la querelle dite des Troubadours, à partir de l'intervention de Legrand d'Aussy en 1781, situent l'écartèlement dans lequel s'inscrira, ne disons même pas l'échec, mais l'impossibilité d'un véritable mouvement nationalitaire.
L'intervention des lettrés se fait au nom de la langue des Troubadours, mais pas au nom de la langue du peuple. « Abandonnée au peuple », la langue peut mystérieusement y conserver son essence métaphysique, sa pureté, grammaticale (c'est ce que constate Fabre d'Olivet par exemple). Elle peut s'y dégrader : c'est ce que constatent Achard et Bouche. Mais la fascination véritable est bien résumée par les propos de Berenger, Astier, etc. : la langue d'Oc échappe à la contamination du Bon Ton d'un français devenu langue de cour, langue de caste.
C'est donc la préservation (paradoxalement permise par la réduction sociologique d'usage de la langue, l'abandon de l'occitan par les élites, (abandon que l'on déplore) d'un génie
« énergique et naïf » de la langue par le peuple, qui intéresse ces lettrés. Et non le peuple en lui-même.
La mise en avant du naturel populaire de la langue à la veille de la Révolution brouille l'opposition de classe qui va se manifester. Le peuple réel est évacué :
Le théâtre marseillais d'un Blanc-Gilly peut l'évacuer vers un hors-temps attendrissant, dans sa description du peuple de Marseille, réserve « naturelle » posée au monde social en mouvement.
Berenger, et bien d'autres, le posent dans sa brutale étrangeté sociologique : le peuple réel fait peur.
Aussi, pendant les dix ans de révolution, l'affirmation identitaire disparaîtra d'autant plus que le peuple réel est en mouvement : l'identification du peuple au naturel, au refus du bon ton, etc., ne fonctionne pas dans l'événement, et la suspension de l'affirmation littéraire d'Oc, par des gens qui massivement ont adhéré au mouvement révolutionnaire, brouille l'opposition de classe par son silence même.
Nous avons souligné par ailleurs l'engagement révolutionnaire de la plupart de ces lettrés. Leur adhésion à l'Empire est tout aussi claire. Il était compréhensible qu'ils n'engagent pas, avant le retour à l'Ordre, impérial et non plus royal, la langue des Troubadours dans un salut aux institutions et à la nation. La construction révolutionnaire de la Nation ne permettait guère de mettre en œuvre cette dichotomie nord-sud, oïl-oc, trouvères-troubadours.
Mais, par contre, on peut penser que la secousse aurait dû permettre une utilisation réelle de la langue du peuple. Pourquoi un tel silence, si l'on excepte quelques timides tentatives de communication efficace dans la langue commune ? Pourquoi en définitive les seuls textes qui parlent, sans qu'on puisse s'y tromper, au nom du peuple et dans ses revendications sociales, émanent-ils, en miroir, des privilégiés effrayés ? Sinon parce qu'ils signifient à tous, y compris aux apprentis-sorciers du Tiers, le danger social explosif que les masses plébéiennes, rurales en particulier, recèlent, (Inversement, quand le texte apparemment social émane de lettrés du Tiers progressiste, comme Astier, on ne met en avant la parole populaire, paysanne, et « patoise », que pour défendre des aspirations politiques générales, propres à l'ensemble du Tiers, et non représentatives d'une spécificité sociale « populaire »).
Le silence des lettres d'Oc dans la décennie révolutionnaire est un brouillage de fait de l'opposition de classe, car une vraie prise de parole en dialecte n'aurait pu à ce moment que signifier une affirmation du peuple dans sa différence sociologique, donc dans ses aspirations sociales autonomes, incompatibles avec les objectifs de la bourgeoisie révolutionnaire.
L'Empire, c'est-à-dire en fait la consolidation du pouvoir bourgeois, voit significativement ressurgir le texte « troubadouresque », et le salut des Troubadours à l'Ordre nouveau.
Peu importe en définitive que le régime de Napoléon se soit tout à fait désintéressé de ces saluts, voire les ait rebutés. L'important ici est de constater le retour de la pulsion nationalitaire mythique, une fois passé le péril sociologique réel.
Le piquant de l'affaire est que le pouvoir impérial renvoie malgré elles les élites provençales à leur spécificité ethnique, qu'elles partagent sans le savoir avec les classes populaires, et leur demande de s'intégrer aux mœurs nationales, de se franciser véritablement. L'Empire mettra en place à cet égard des structures efficaces, qui perdureront.
Aussi, à la chute de Napoléon, en 1815, et pour longtemps désormais, la pulsion créatrice des lettrés amateurs de l'Idiome natal devra louvoyer entre deux écueils qu'elle a parfaitement repérés :
Le Pouvoir, quel qu'il soit, ne donnera jamais une reconnaissance nationale à la langue des Troubadours : l'échec cuisant de Diouloufet l'ultra- royaliste renaissantiste est à cet égard révélateur entre 1815 et 1830.
Le traitement effectif, dans l'intervention sociale, de la Langue en langue du peuple, serait impensable, trop chargé de dangers de subversion d'un ordre duquel ils participent.
L'exemple aixois est éclairant : sous l'Empire, les académiciens provençalistes rêvent d'un Trésor de la langue disparue, alors que le fougueux prédicateur de Mazenod s'adresse aux pauvres dans leur langue pour les rechristianiser au nom de leur dignité bafouée (2). L'écartèlement dichotomique d'une pulsion érudite non interventionniste et d'une pulsion populiste effectivement en œuvre se règlera, fictivement, dans l'imaginaire d'un Diouloufet : l'œuvre littéraire réconciliant langue du peuple et langue des Troubadours, avec l'aval sans effets d'un pouvoir indifférent.
Le problème alors posé par les plus lucides des libéraux, et l'intervention de Scipion Marin en 1831 en est un bon exemple (3), est de savoir s'il faut, et dans l'affirmative comment, prendre véritablement en compte la réalité du peuple occitanophone : ce peuple dans sa masse « blanc », porte sans le savoir les ferments de la démocratie politique et sociale ; encore faudrait-il, pour qu'ils éclosent, que l'on respecte ce peuple en tant que peuple, dans sa mythologie, son irrationalisme poétique, sa langue, et que des missionnaires laïques puissent, en occitan, l'amener aux idées nouvelles, de son propre point de vue.
Cette analyse ne s'affirmera, fugitivement, qu'en dehors des milieux véritablement renaissantistes : au contraire, parmi ces lettrés amoureux de l'Idiome natal, la création identitaire va recourir, à partir de la Restauration, non pas tellement à la création assumée personnellement.. signée de son nom, qu'à la mise en scène de groupes sociaux, de types porteurs - elle a besoin d'une incarnation sociale fictive pour faire passer le plaisir personnel et la visée nationalitaire du lettré. Le phénomène est net dans la première moitié du siècle, avant le brouillage par une idéologie renaissantiste organisée, dans laquelle il fera autrement son nid.
Pour la commodité de l'analyse, voyons comment cet investissement de la « réalité » populaire s'est effectuée, en ce qui concerne les milieux urbains, d'une part, et la paysannerie, de l'autre.
Le monde paysan est l'objet d'une double opération de mise en place, qui est en fait une opération d'évacuation (dont nous soulignons qu'elle n'a en rien, évidemment, un caractère organisé).
D'un côté, on voit se développer une entreprise de dignification du langage, de chasse aux francismes, qui place la Muse provençale sous l'égide d'un monde rural de plus en plus artificiel.
Nous avons ainsi pu suivre les avatars du mot “bargiero” qui devient “pastresso”, dans les poèmes de Diouloufet de 1815 à 1830, au moment même où un Avril, tout aussi conservateur et « près du peuple rural » que lui, constate dans son Dictionnaire que le peuple ignore “pastresso”. De même peut-on suivre l'usage massif des termes ruraux “capoulier”, “cabiscoul”, de Diouloufet à Bellot (Mistral n'inventera pas en ce domaine).
Ainsi la mise en scène de la Muse provençale est-elle celle d'une Muse, sinon rurale, à tout le moins d'une muse mineure de la ruralité des hameaux, des ménagers, et non des campagnes et des villages véritables. Une muse des tambourins, des “Trins”, de la “pastoureletto”. De Diouloufet à Bellot, l'enrobage rural, sucré, gentil, masque l'inquiétante étrangeté de la masse rurale.
D'un autre côté, faut-il y insister, la mise en scène du paysan contraste fortement avec cette représentation idyllique de la muse provençale, féminisée. Le paysan, au sens du représentant masculin, peut être soit le ménager dont la vie patriarcale, à l'écart du bruit des villages et du monde, est un reflet de l'antique et digne bonhomie, soit le bastidan ridicule et naïf. Et souvent, au hasard des circonstances, les deux visions cohabitent, contradictoirement, chez les mêmes auteurs.
La représentation du monde de la ville est tout naturellement le fait d'une petite bourgeoisie qui n'a pas besoin de prétextes (langue des Troubadours, authenticité campagnarde, etc.) pour se mettre en scène. L'usage du dialecte est un trait de sociabilité, de convivialité urbaine jusqu'au second Empire. Aussi bien, le troubaire ne parlera guère de lui, même s'il signe en général, et fièrement, ce qu'il écrit : l'exemple le plus net est celui de Victor Gelu dont la dichotomie s'affirme clairement. Ses chansons françaises ne le mettent en scène qu'indirectement qu'à travers un autre je ; ce je est celui du déclassé porte-parole, et personne n'est dupe. Seuls les troubaires de petite ville, comme Desanat et Bonnet, à Tarascon et à Beaucaire, peuvent directement parler en leur nom de la réalité locale et générale.
L'entreprise du Bouil-Abaisso, à partir de 1841, est tout à fait intéressante à cet égard : il ne faut pas du tout surestimer l'aspect d'intervention directe, de traitement de l'actualité dans ce journal. Cet aspect ne peut être majeur que pour ceux qui en parlent sans l'avoir lu. Encore moins un quelconque aspect d'engagement, au sens moderne du mot. Mais le Bouil-Abaisso, à coup sûr, interpelle les troubaires par rapport à leur responsabilité personnelle de créateurs, leur dégagement de cette représentation par des types sociaux, voire ethno-sociaux, comme ceux que Gelu, Benedit, etc., mettent en place à Marseille au même moment.
Significativement, et quel que soit le succès relatif du journal, on ne se bousculera pas pour soutenir, prolonger ou renouveler l'entreprise : il y avait une distorsion trop forte entre l'idéologie de Desanat, moderniste, populiste au sens petit-bourgeois du terme, et un publie potentiel friand de formes traditionnelles (fables, contes, etc.) ou d'alibis : mise en scène du nervi, du paysan, etc. Desanat ne voulait que, mais c'était énorme, dire la vie normale, comme elle venait, en provençal. Sans dépaysement vers un exotisme social, il rêvait d'une poésie, comme l'écrit joliment Le Messager de Marseille, “de classe moyenne”. Il se trouve que la classe moyenne préférera exprimer son prosaïsme quotidien en français.
C'est donc en dehors de cette ligne « moderniste », qui ne visait qu'à un usage en normalité absolue de la langue d'oc, que naissent et s'affirment les tentatives majeures ; elles réussiront, sinon dans les cénacles renaissantistes, à tout le moins dans la réalité du publie : au Roumavagi poétique d'Aix, dont d'une certaine façon naîtra le renaissantisme organisé, on salue la mémoire du Bouil-Abaisso, mais on ne salue ni Benedit, ni Gelu. Chacun à sa façon, ce sont pourtant les hommes qui comptaient alors.
Le public urbain, publie petit-bourgeois par définition, est friand de types extérieurs, mais familiers : par exemple, le “quichié”, paysan du terroir, « sangsue du marseillais », dénoncé plaisamment de Chailan à Gelu.
En ce qui concerne sa propre réalité urbaine, il a besoin de retrouver dans la poésie dialectale des types intérieurs à la ville, mais extérieurs au consensus de la société civile urbaine. Types qui lui permettent de se retrouver dans sa spécificité ethnique, sans s'y compromettre. Le phénomène d'Identité, paradoxalement, s'affirme dans la mise en scène, du déclassé.
Jusque-là, depuis le théâtre d'ancien régime d'un Blanc-Gilly jusqu'à celle de la légitimiste Gazette du Midi, du Tribor de Pelabon à Jean de Cassis de Carvin, c'est le personnage sympathique mais hors jeu du pêcheur, du navigateur, qui avait pu, sérieusement ou plaisamment, représenter la spécificité ethnotypale aux yeux d'un public déjà acculturé.
A partir du tournant des années 1835-1840, ce personnage s'efface des mises en scène réelles (il réapparaîtra, distancié et magnifié dans Calendal de Mistral) : il est remplacé par le personnage du déclassé, celui de Gelu comme celui de Benedit. Mais il faut bien souligner que le déclassé n'apparaît ainsi que dans la mesure où la société urbaine le condamne et le rejette absolument. Le “nervi” ne représentera alors l'identité commune que dans l'authenticité absolue d'un langage par ailleurs refoulé de tous les usages sociaux. Energie et naïveté encore. Mais la révolte n'est pas dangereuse.
Nous avons pu constater combien, aujourd'hui, il est difficile d'examiner sereinement, cet alibi de la révolte des poètes dits ouvriers, Gelu au premier chef, dant ils cautionnent d'une référence glorieuse l'impuissance des divers renaissantismes.
Le brouillage opéré par le succès de cette poésie dialectale de Gelu et Bendit renvoie en fait, et volontairement, les ouvriers dans le camp des « honnêtes gens ».
Le refus du monde ouvrier est double :
d'une part, c'est lui qui, à partir des ouvriers catholiques « intégrés » de Marseille, met en place la Pastorale, c'est-à-dire le le miroir d'une ruralité bonhomme et rassurante, la fixation définitive d'un sentiment identitaire provençal ;
d'autre part, ce monde ouvrier refuse tout simplement l'usage du dialecte . Il est clair, par exemple, que le passage de l'Athénée Ouvrier de Marseille à une acceptation de l'expression poétique provençale ne s'opère que quand, majoritairement, il n'est plus ouvrier, et dans une période de recul des perspectives de transformations socio-culturelles souhaitées. Et, si tant est que le monde ouvrier véritable est touché par la poésie dialectale, on le voit avec des hommes comme Granier, leur passage à un « occitanisme » marqué par l'influence de Mary- Lafon intervient après le coup d'État de 1851 - le blocage politique entraîne un déblocage dialectal, qui reste donc dans le domaine de l'intervention à vide.
Nous avons examiné de près le cas de A. Poncy, dans cette dialectique complexe des deux langues, pour essayer de mieux saisir comment les enjeux dialectaux ont été saisis. Il est certain, en tout cas, qu'ils l'ont été, par ces travailleurs manuels de façon très différente de celle des « réalistes marseillais » dont Lejourdan et ses épigones perpétuent la veine sous le second Empire.
Après 1848, et tout particulièrement à partir de 1849, dans la perspective d'une victoire électorale de la gauche démocratique et sociale, l'usage identitaire de la langue d'Oc pourra soutenir la possibilité d'une alliance entre les travailleurs de la terre et de la ville. Le problème posé par Scipion Marin en 1831 commence alors à être pris en compte concrètement par des entreprises du type de celle de Dupont, dans le Var. Son Cascayoun démocratique, et paysan uniquement, sera étouffé par la répression de 1851.
C'est alors, dans le repliement politique de la gauche populaire, après le coup d'État, que, paradoxalement en apparence seulement, se développe l'entreprise identitaire : congrès des poètes en 1852 et 1853, naissance du Félibrige en 1854. Le phénomène identitaire évacuera alors l'investissement de types sociologiques ethnotypés, pour mettre en place un curieuse dialectique tout aussi ethnotypée des deux Provence : Provence mâle et Provence femelle, Provence dure et énergique, Provence douce et poétique, Provence rouge et Provence blanche, Provence de l'Ouest et Provence de la mer ou de l'Est... Deux ans après Mireio, c'est le sens de l'opération Trussy-Jourdan avec Margarido, mais aussi le sens assumé du salut de Mistral à Gelu.
Dans cette désormais rassurante complémentarité, géographique et idéologique, le renaissantisme peut retourner sans l'avoir voulu à la case départ : seront sauvées la Langue et la Patrie des Troubadours, dans la promotion cette fois assumée de la langue du peuple.
Li Troubaire - e degun lis a vincu despièi - / A la barbo di clergue, a l'auriho di Rei, / Aussant la lengo poupulari / Cantavoun, amourous, cantavoun libramen / D'un monde nèu l'aveniment...
René Merle
NOTES
(1) "Les Fous de la Langue", Amiras Repères, Aix, Edisud, 1986, 13.
(2) R. Merle, “Aix, Foyer original d'expression provençale, Provence Historique, Provence Historique,1986, 145.
(3) Le texte intégral est dans René Merle, Inventaire du texte provençal de la région toulonnaise, 1986

La querelle orthographique provençale de 1852-1853

René MERLE — 2025-10-23T14:12:09Z

En juillet 2014, à l'occasion du départ en retraite de Philippe Gardy, est paru un fort volume d'hommages (textes inédits) à ce chercheur éminent [1]. Je m'y suis ainsi associé :

René Merle. « La querelle orthographique provençale de 1852-1853 : champ d'écriture et champ social .
En hommage à Philippe Gardy, dont les travaux précurseurs ont initié mes recherches, recherches dans lesquelles j'ai toujours rencontré sa sûre érudition comme son amicale et patiente attention.
Faute de normes graphiques administratives ou culturelles communément reçues, les discussions à propos de l'orthographe ont toujours accompagné la publication en provençal, en particulier celle des quelques dictionnaires proposés de la fin du XVIIIe siècle aux années 1840. Ces discussions ont naturellement pris de l'importance dans les périodes d'expansion de l'impression (essentiellement poétique) en provençal .
Alors que la dominance et la pratique du français s'affirment puissamment dans la société méridionale, les années 1840 et le début des années 1850 connaissent aussi, dans une réaction multiforme, une véritable inflation du nombre d'auteurs en provençal, et, avec les progrès de l'alphabétisation, du nombre de leurs lecteurs.
Corrélativement, ces années connaissent une exaspération des polémiques graphiques, désormais portées sur la place publique par l'intermédiaire de journaux régionaux (français). Impliqués d'abord seulement dans des entreprises personnelles de publication, et très rarement dans des entreprises collectives, les auteurs éprouvent dorénavant le besoin de se retrouver dans des entreprises collectives confortantes, notamment à Marseille avec l'hebdomadaire Lou Bouil-Abaisso, journaou populari en vers prouvençaous, (publié par le courtier Désanat de 1841 à 1842, et de 1844 à 1846), puis, en 1852 le recueil collectif Li Prouvençalo, publié par le correcteur d'imprimerie d'Avignon Joseph Roumanille. Mais ces entreprises entretiennent la querelle : faut-il respecter ou normaliser les choix graphiques des participants ? Ferme partisan d'une graphie « moderne » et populaire ignorant les normes « savantes », Desanat n'en respectait pas moins les choix de ceux qu'il publiait. Dans Li Prouvençalo, Roumanille tentera d'harmoniser, à sa façon, ceux qu'il accueille à la veille du premier congrès des poètes provençaux (Arles, 29 août 1852). Il réitèrera, à la fin de 1852, dans sa publication des célèbres Noëls de Saboly, augmentée de créations contemporaines. La lecture de ces deux ouvrages allait prolonger les discussions orthographiques des années précédentes et nourrir la décisive polémique graphique de l'année 1853.
Il est certes intéressant, et d'une certaine façon amusant, de revisiter aujourd'hui cette polémique, alors que quelques obstinés, peu représentatifs de l'ensemble des provençalistes, continuent à opposer à la « graphie archaïque », venue du Languedoc conquérant, la seule légitimité de la graphie mistralienne, née de l'âme provençale. La vérité des textes, faut- il le rappeler, montre à l'évidence que la graphie vilipendée par ce quarteron guerroyeur naît et se développe en terrain provençal, depuis l'œuvre majeure du Bas-Alpin Honnorat dans les années 1840, jusqu'aux interventions cinglantes des Marseillais Casimir Bousquet et Hippolyte Laidet au début des années 1850.
Ces publications sont immédiatement et fermement combattues en pays rhodanien, tant par les interventions de Camille Reybaud en 1847 que par celles de Roumanille en 1852-1853, interventions qui préparent l'avènement de la graphie dite mistralienne.
On connaît les enjeux. La donne commune est le désir de ne pas offrir aux lecteurs déconcertés un salmigondis de traitements graphiques des textes. Mais la réalisation est bien différente.
D'un côté (Reybaud, Roumanille...) prime le désir de coller à la réalité présente du parler régional (en l'occurrence celui de la Provence rhodanienne), en le notant dans une graphie
« phonétique » accessible à tous, c'est-à-dire dans le respect des normes graphiques françaises proposées par l'éducation, mais aussi, en ce qui concerne les diphtongues, dans un recours à des normes anciennes. Ne rien noter qui ne soit prononcé en pays d'Arles ou d'Avignon... Adieu « r » des infinitifs, « t » des participes, « s » des pluriels, lettres étymologiques, etc...
De l'autre côté (Honnorat, Bousquet, Laidet...) prime le désir de traiter en dignité de Langue la variété des parlers, en utilisant une graphie respectant l'histoire (d'où le recours à l'étymologie et aux archives médiévales) et les structures de la langue (la notation des marqueurs grammaticaux, bien souvent non prononcés, en procède). Graphie phonologique dont Honnorat résume ainsi la vertu :
« Mr.Reybaud confond toujours l'orthographe et la prononciation ; l'une doit être fixe pour convenir à tous et l'autre facultative pour s'accommoder aux usages établis.... Écrivez bien et prononcez comme vous voudrez, c'est-à-dire selon l'usage de votre pays ».
C'est du côté de Bousquet que se situent les choix graphiques de Jean Baptiste Gaut, maître d'œuvre du second Congrès des poètes provençaux (Aix, 1er août 1853), dont il publiera les textes en 1854. Mais, partisan avant tout de l'unité, Gaut ne pouvait que se réjouir de constater que, dans ces rencontres, comme le disait Honnorat, la lecture en public, un public parfaitement occitanophone en ce qui concerne les auteurs, occultait les divergences graphiques.
On peut, et l'on doit, suivre cette querelle sur l'orthographe du provençal à travers les échanges de lettres, de préfaces et d'articles, suivre de près les arguments des uns et des autres, c'est-à-dire en demeurant dans le champ, champ clos au sens propre du mot, des auteurs provençaux qui plus ou moins se connaissent tous. Leur nombre est réduit : ils ne sont qu'une trentaine réunis à Arles, presque le triple à Aix (présents ou ayant envoyé des textes). Cet « éclairage de l'intérieur » fut l'objet des articles majeurs de l'abbé Salvat, dont on ne saurait trop recommander la lecture.
On peut aussi, et c'est l'objet de cette rapide présentation, essayer de situer doublement cette querelle, à la fois
dans l'habitus (selon la fameuse définition de Bourdieu) des intervenants, et dans l'écho ou le support social qu'ils ont pu rencontrer.
On peut schématiquement classer les positions de ces intervenants en fonction de trois donnes fondamentales, bien différentes, mais qui apparaissent pourtant à chaque groupe comme des évidences de sens commun.
Si « l'idiome natal » est parler du peuple, un peuple dont les intervenants se disent fièrement issus (Roumanille est né en 1818, à Saint Rémy, de parents « jardiniers », sa mère ne « savait pas le français »), le respect du peuple, et de sa langue, veut alors que l'écriture de l'idiome soit immédiatement accessible au peuple, dans la seule notation « phonétique » qu'il est à même de comprendre. C'est aussi la position du Camille Reynaud (né en 1805 à Carpentras), professeur à la pension Dupuy, à Nyons, où Roumanille fut maître répétiteur. Ces modestes intellectuels salariés, relativement proches du peuple sociologique, ne manquent pas de culture et ne sont pas insensibles à l'air du temps (ils sacrifient à un larmoyant romantisme attardé). Leur manque d'intérêt pour la structure immanente de la langue, et donc d'une graphie idoine, ne procède pas de l'incompréhension, mais d'une cécité liée à la situation diglossique : au français, langue haute qu'ils maitrisent donc parfaitement, vont les normes de Langue ; à l'idiome vont les normes de compréhension immédiate.
Il ne faut pas confondre les tenants de cette graphie
« populaire » avec les entreprises marseillaises extrémistes d'un Gelu ou, dans une certaine mesure, d'un Bénédit. Noter absolument « phonétiquement », à la française, le parler populaire, est l'entreprise, désepérée chez Gelu, condescendante chez Bénédit, mais toujours entreprise assumée par celui qui est situé de l'autre côté de la barrière sociale, et qui veut occulter la relation de distance sociale avec le « peuple » mis en scène.
Le groupe de ceux qui veulent traiter le provençal en dignité de Langue, dans le recours à des normes classiques et grammaticales, rassemble des hommes « de loisir », pour reprendre une vieille distinction sociologique, et des notables locaux. Le jeune Casimir Bousquet (né en 1820) est « propriétaire » à Marseille, et ses interventions journalistiques comme ses activités de bibliothécaire bénévole n'ont rien de mercantile. Après ses études de droit, le jeune Mistral (né en 1830) demeure tenant de la graphie « étymologique » jusqu'en 1854. Il vit en rentier sur la propriété familiale de Maillane. Honnorat (né en 1783) est médecin à Digne, Laidet (né en 1795) médecin à Marseille. Ils sont aisés et ont tout leur temps dorénavant. L'érudit Antoine Blaise Crousillat (né en 1814), après avoir soutenu l'atelier familial de fabrication de chandelles, vit de ses rentes et poétise à Salon. Gaut (né en 1819) est secrétaire de mairie à Aix et rédacteur en chef du Mémorial d'Aix. Jeunes ou vieux, tous ont une pratique parfaite du provençal, mais ils ont reçu une solide éducation classique de latinistes qui les rend sensibles à la conscience que « l'idiome natal », désormais abandonné au peuple, est l'héritier d'une longue histoire et qu'il est structuré en Langue : vérité structurelle que révèle parfois la prononciation des liaisons (r, s, et lettres étymologiques...).
Ce courant rencontre naturellement le soutien ancien et presque naturel de ceux qui orthographient le provençal en mimétisme avec la graphie du français (on note spontanément les « r » des infinitifs, les « t » des participes, les « s » des pluriels). Ce sont les graphies adoptées depuis longtemps, et sans la moindre théorisation par l'église, par les rares interventions officielles en provençal, et par la foule des rimeurs plus ou moins populaires. Mais au tournant des années 1850, on voit nombre d'autodidactes fascinés par une graphie savante qui fait basculer leur poésie dialectale du côté du savoir que l'inégalité sociale leur a refusé. C'est par exemple à Marseille le cas du célèbre « pouèto-cassaire », Bellot, désormais chapitré par Bousquet, ou du forgeron Granier.
En dehors du dictionnaire d'Honnorat et de l'écriture poétique, ce courant de notation en dignité de langue a peu d'échos pratiques. À noter cependant une entreprise unique, qui mériterait une investigation poussée : celle de l'instituteur bas- alpin Masse, disciple d'Honnorat, qui, tout en mettant le provençal, voué à disparaître, au service du français, le traite magnifiquement en Langue.
Comme Gelu, bon nombre d'intervenants ont reçu la même éducation classique qui aurait pu les rendre sensibles à la graphie « étymologique ». Ils comprennent fort bien qu'il est possible de traiter en Langue « l'idiome natal ». Mais ils ressentent aussi fortement combien cette possibilité est intenable dans la situation diglossique française, où tout le champ social de la langue est voué à la péjoration et la disparition des « patois ». Ils se démarquent alors, comme Reybaud et bien plus fortement encore comme Aubanel (né en 1829, propriétaire fortuné de l'imprimerie familiale à Avignon), dans l'affirmation et le plaisir d'une liberté graphique qui ne serait pas corsetée par les lettres étymologiques ou grammaticales, qu'ils jugent bien rébarbatives et ennuyeuses.
Cette délectation esthétique, ce champ de liberté, leur permet d'offrir un futur à l'idiome (au français la prose, au provençal la poésie) et d'esquiver la seule issue possible de l'affirmation du provençal en Langue, la fameuse « langue romano-provençale » que présente Gaut au congrès d'Aix, celle d'une affirmation nationalitaire à la catalane, dont ils comprennent bien qu'elle n'aurait aucun écho dans la population.
À ces considérations linguistiques plus ou moins éthérées, on peut ajouter le souci, auquel Roumanille n'est pas non plus étranger, d'une reconnaissance parisienne, et donc nationale : au Parisien friand d'exotisme intérieur, il est sans doute plus séant de présenter un idiome de nature, noté dans la fantaisie créatrice du poète, plutôt qu'une vraie Langue civilisée, qui serait rivale du français.
Mais, quels que soient les choix des auteurs, leurs productions ne peuvent fonctionner dans l'espace social de la lecture, c'est- à-dire dans la publication en encart « patois » dans la presse française, lue par le plus grand nombre, et non dans la publication confidentielle réservée au ghetto provençaliste. Or le souci prioritaire des journaux est celui de la lisibilité immédiate. C'est à ce souci que sont confrontés de façon aigüe, à l'occasion des débats politiques de la Seconde République, des intervenants comme les légitimistes Roumanille (dans La Commune d'Avignon) et Maquan (dans Le Conciliateur du Var), ou comme le démocrate socialiste Dupont (dans Le Démocrate du Var). De fait, avec ses dialogues férocement anti-Rouges, Roumanille et avec ses chroniques démocratiques Charles Dupont, sont pratiquement les seuls auteurs provençaux à descendre directement dans l'arène politique entre 1848 et 1851, et à s'adresser directement au « peuple » dans sa langue. On conçoit que ce type d'entreprise n'ait plus cours dans la pesante atmosphère d'ordre moral et de répression politique des premières années de l'Empire. La légitimiste Commune a été supprimée, sans pour autant que le conservateur Roumanille soit inquiété. Mais le Rouge Dupont a dû fuir à l'étranger pour éviter la prison au lendemain du coup d'État.
À noter d'ailleurs, sur le plan politique, que les oppositions graphiques ne recoupent en rien les engagements politiques. Roumanille est ardemment légitimiste, comme ses adversaires Honnorat et Laidet. Son ami Reybaud oscille entre conservatisme et républicanisme. Bousquet n'est pas engagé, et publie indifféremment dans les journaux marseillais de tous bords. Crousillat, ou le jeune Mistral, qui le suivent, sont républicains...
Il n'y a pas non plus d'engagement politique au service d'une graphie dans les journaux qui accueillent l'entrisme des différents intervenants. Reybaud et Honnorat poursuivent leur polémique de 1847 dans les mêmes journaux vauclusiens de tendances différentes. Bousquet n'est pas identifiable à la très légitimiste Gazette du Midi. Et de toute façon, même si elle accueille volontiers l'érudit critique, la Gazette se range du côté de la domination sociale du français. Roumanille le constate avec lassitude, quand il évoque sa réponse à Reybaud : « je l'eusse fait plus tôt si La Gazette du Midi n'avait fini par comprendre qu'une discussion de cette nature n'eût offert qu'un médiocre intérêt à la masse de ses lecteurs ». Et il n'en va pas autrement de l'orléaniste Sémaphore de Marseille ou des feuilles républicaines du temps.
En fait, dans ces entreprises de salvation de la langue par l'écriture de la langue, le problème de la démocratie se pose dans le rapport écrivants - écrivains : de Bousquet à Gaut, de Roumanille à Mistral ou à Gelu, le constat est le même : trop de rimeurs, pas assez de vrais poètes. Gaut voudra, sans succès, clarifier la situation par un nouveau congrès des poètes provençaux, en 1854, congrès qui n'aura jamais lieu. Le félibrige rhodanien, né en 1854, à sa façon voudra transcender cette donne, dans le refus de ce nouveau congrès, dans la distance prise avec la cohorte des rimailleurs, mais aussi avec la prégnance des adversaires graphiques, notamment ceux de Marseille, alors lieu majeur de la publication en provençal.

[1] Amb un fil d'amistat – Mélanges offerts à Philippe Gardy, Toulouse, Centre d'étude de la littérature occitane, 2014

Gelu, Nouvè Grané et le provençal

René MERLE — 2025-10-23T14:11:52Z

On sait que Victor Gelu écrivit vers 1856 un superbe roman en prose provençale, Nouvè Grané, qu'il ne put faire imprimer, et qui fut édité seulement après sa mort dans les Œuvres complètes, avec trad. litt. en regard précédées d'un avant-propos de Frédéric Mistral (maître d'œuvre de cet hommage) et d'une étude biographique et critique d'Auguste Cabrol (Charpentier, 1886, 2 vol.). J'extrais de l'Avertissement de Gelu ces quelques lignes qui ne peuvent manquer de faire réfléchir ceux qui, et j'en suis, utilisent un occitan provençal "de récupération", puisé dans le souvenir transcendé de la langue des grands-parents, et nourri de lectures.
" Voilà bientôt cinquante ans que je parle le provençal [Gelu est né en 1806]. Cet idiome est bien réellement ma langue maternelle. C'était celui de ma ville natale, de ma famille, de ma mère, de ma nourrice. Mon grand-père était né au Vieux-Chemin de Rome, dans un temps où il n'y avait presque point encore de charrettes, et où tous les transports se faisaient à dos de mulets ; dans un temps où la route de Toulon, passant par la rue et la porte d'Aubagne, venait contourner les murs de la ville sur le penchant de la colline où le boulevard dit des Parisiens, autrement de Rome, et jadis d'Angoulême, a été établi quelque soixante-dix ans plus tard par Charles Delacroix. Mon père était un enfant de la place de l'Oriol. Il avait vu planter les allées de Meilhan. Moi-même j'ai été baptisé à l'église des Grands-Carmes. Fils et petit-fils d'artisans marseillais, j'ai exercé, moi aussi, dans ma première jeunesse, une profession manuelle à Marseille. Lorsque j'étais élève des écoles primaires, pendant mes plus jeunes années, j'ai polissonné bien souvent avec les gamins sans aveu qui grouillaient alors sur nos plages, au Fada, à Endoume, au vallon des Auffes, aux Catalans, au Pharo, à la Tourrette, à l'Ourse, à la Joliette, aux Tamaris de la Villette, aux Bassins d'Arenc, à l'Attaque, etc., etc. Au milieu de mes études classiques que je suivais en qualité d'externe au Petit-Séminaire, je n'ai jamais cessé d'être en contact familier avec les ouvriers de mon père et avec les paysans de notre banlieue. Devenu homme fait, j'ai eu longtemps à diriger des garçons meuniers et des garçons boulangers, tous gens avec lesquels je n'ai jamais échangé que le plus dru de tous nos patois. Aussi, lorsque, beaucoup plus tard, il m'est venu la fantaisie d'écrire en mon vieux dialecte marseillais, j'ai pu le faire avec pleine connaissance de cause. Il m'a été facile de quintessencier le provençal après l'avoir distillé, comme on dit. Depuis quinze ou vingt ans que je compose en cette langue, je n'ai jamais rien couché sur le papier qui n'ait d'abord été pensé en marseillais, et du plus pur, et du plus grenu..... Mes productions n'auraient-elles que cet avantage, au moins ne pourra-t-on le leur contester. De là cette propriété de termes, si précise toujours, et cette âcre saveur du terroir qui ne se trouve point ailleurs. Ainsi, quand je me flatte de posséder à fond tous les secrets de notre vieil idiome, je pense ne rien avancer de trop exorbitant...... Mais qui donc a jamais pu contenter tout le monde et son père !...
[…]
J'ai donc écrit mon provençal exactement tel qu'il est prononcé à cette heure à Marseille par les anciens Marseillais de Saint-Laurent, des Accoules et des Grands-Carmes, c'est- à-dire sans aucune lettre inutile. Et là-dessus ma conscience ne me reproche rien. Il est présumable qu'en 1520, nos ancêtres accentuaient leurs mots autrement que nous ne le faisons aujourd'hui ; sans doute ils devaient appuyer sur certaines lettres finales et sur certaines liaisons, comme le font encore les Gavots de nos jours. Je veux bien croire qu'ils devaient distinguer nettement, par leur prononciation, l'infinitif du participe, et le pluriel du singulier. Si j'eusse vécu et écrit à cette époque, j'aurais dû parler et écrire comme mes contemporains sujets de François 1er, les glorieux vainqueurs du Connétable de Bourbon. Si même j'étais venu il y a cent cinquante ans, j'aurais pu me conformer à des habitudes de langage alors probablement encore en vigueur dans notre Provence du littoral. Mais, hormis le cœur de l'homme, tout change sur cette terre mobile. Les langues nationales les plus répandues se modifient, s'oblitèrent et disparaissent. Les dialectes particuliers ne sont pas non plus éternels ni immuables. Ils peuvent, avec le temps, se dénaturer au point de devenir méconnaissables, même pour les descendants de ceux qui s'en sont servis durant plusieurs générations. Qui de nous, modernes Marseillais, fût-il même le phénix des érudits à diplôme et à palmes, oserait se flatter de comprendre parfaitement à première audition les chants provençaux d'Arnaud Daniel, si ce troubadour, contemporain d'Abailard, ressuscitait de nos jours et venait moduler sur son luth ses gracieux sirventes dans quelqu'un de nos froids concerts ?... Arrivé dans le premier quart du dix-neuvième siècle, j'ai cru devoir parler et écrire ma langue maternelle comme tout le monde de mon pays la parlait autour de moi en 1820. Seulement j'ai mis un soin religieux à conserver à l'esprit de ce dialecte de mon enfance toute l'âpre verdeur de son passé."

"Cien de dieu", ou tout vient à point pour qui sait attendre...

René MERLE — 2025-10-23T14:08:54Z

C'était en 1974. Je m'étais jeté à l'eau en écrivant une nouvelle en provençal, en prose, alors que je ne m'étais jusqu'alors risqué qu'à la poésie : dans ma maladresse de débutant, une poésie minimaliste, tendance Haiku, qui permet, à des plumes qui n'en sont pas dignes, de se dispenser de la connaissance de la grammaire d'une langue, de ses conjugaisons, bref de ses tours et détours. On jette un substantif ou deux, on hasarde un verbe, infinitif ou présent de l'indicatif, on saupoudre de quelques adjectifs, et l'affaire est conclue. Elle ne me convenait vraiment pas.
Je comprenais qu'il me fallait passer par l'épreuve de la prose pour mieux retourner à l'amplitude du lyrisme poétique, qui seul m'intéressait.
Je suis donc parti d'un épisode réel, une conversation avec un ami, un élu qui n'approuvait pas mon engagement occitaniste, et je l'ai immergée dans tout le background (comme on dit en provençal) de ma ville au moment des fêtes calendales...
Mais plus que les problèmes du maniement juste de la langue, se posait le problème, que j'ai déjà évoqué, de faire s'exprimer en provençal des gens qui me parlaient en français. D'où le recours au flux de pensée, comme on dit, solution qui en définitive ne trahit rien puisque c'est moi qui pense, et qui parle...
Et qui parle en fait comme ma grand-mère, dont, tel le possédé, je régurgitais tout ce que j'avais fait mien en l'écoutant... Notamment par ses interjections, ses scansions de phrase, la plupart du temps idiotismes intraduisibles. J'avais en tête son "ci[n] de Dieou" (j'essaie ici de donner une graphie phonétique pour le lecteur seulement francophone), expression dont, si je ne comprenais pas l'étymologie, je comprenais bien le sens : "ça alors !", "et bien vraiment !", etc.
J'envoyai ce texte à la revue Obradors, que publiait alors Robert Lafont à la faculté de Montpellier, et j'ai été très heureux de la voir accepté, et imprimé [1]. Avec bien des corrections, essentiellement des francismes remplacés par de purs mots occitans que je n'avais guère entendus. J'acceptai avec l'empressement du néophyte. Une seule ne passait pas : ce "cien de dieu !" (graphie classique), que j'étais bien obligé d'accepté transformé en "siam de dieu !" (nous sommes de dieu !), dont la prononciation ne collait vraiment pas à ce que disait la mémé. Mais bon, les augures savaient de quoi il retournait... Et ça n'empêchait pas le monde de tourner...
Les années ont passé. Et voilà que je tombe sur un texte de Gelu indiquant "cien de dieou", contraction de "benedicien de dieou"...
Ma grand-mère était remise sur son piédestal...
Ce qui ne fera pas mieux tourner le monde, j'en conviens. Mais petit plaisir, quand même.

[1] “En passant per la Comuna...”, Obradors, Centre d'études occitanes Université Paul Valéry, Montpellier, Novèla Tièra, n°7, prima de 1975, pp. 3-13.
En passant per la Comuna

Graphies, Gelu, des dichotomies un peu trop faciles

René MERLE — 2025-10-23T14:08:33Z

J'ai toujours été amusé, et un peu énervé, par ces occitanistes dichotomiques qui divisent la production provençale en deux camps, celui des honorables progressistes en politique, pour la plupart partisans de la graphie classique, et celui des diaboliques conservateurs, partisans évidemment de la graphie mistralienne.
J'ai souvent dans ce site insisté sur la fait que les défenseurs d'une graphie classique, Honnorat en tête, étaient au départ tout autant conservateurs en politique que le royaliste Roumanille, père de la graphie mistralienne.
Cf. la rubrique « graphies » : Oc. Graphies. Questions de langue.
Et par exemple : La querelle orthographique provençale de 1852-1853.
Et faut-il rappeler que le père du renouveau de la graphie classique fut le très conservateur, et plus tard collaborateur, Louis Alibert (ce que des fanatiques adversaires de cette graphie ne manquent pas d'utiliser, en oubliant le collaborationnisme du célèbre mistralien Maurras).
Bref, plaquer des choix idéologiques et politiques sur ces réalités culturelles complexes ne fait pas avancer le schmilblick [1].

Mais l'absurdité de cette dichotomie facile m'est apparue encore plus évidente en ce qui concerne la fameuse opposition Victor Gelu le poète de la Plèbe et de la Révolte, et le mistralisme conservateur et maurrassien.
J'ai découvert il y a déjà longtemps déjà, sur le superbe site de Noël Pecout « Jadis l'Herbe » ce bel hommage de Maurras, majoral du Félibrige, à Victor Gelu, publié dans la France pétainiste de l'Ordre nouveau et de la collaboration [2] :
Maurras Gelu
Qu'en auriez-vous pensé si vous n'aviez pas vu la signature ?

[1] Incidente, je l'avoue, incompréhensible pour les jeunes générations

[2] Charles Maurras, Marseille en Provence, édité par les Tables Claudiennes, chez Lardanchet, Lyon, 1944. L'ouvrage, qui reprend des textes antérieurement parus en revue, est illustré par Auguste Chabaud. Certaines bibliographies datent de 1942. Je ne connais que l'édition de 1944

René Merle - Volián brandejar sus Marselha lo drapèu roge, blu e negre

René MERLE — 2025-10-23T14:01:26Z

Volien brandejar sus Marselha lo drapèu roge, blu e negre [1]...
Gelu presenta sa terrible cançon « Lou Tramblamen » en rebat de « l'échauffourée populacière dite Complot de la Villette ». Aviáu jamais ren legit sus l'éveniment, furnèri donc ais Archius.

 Marselha. 23 de març 1841, anuech. Lei òmes dei societats secrètas s'acampan, armats. Plaça deis Òmes, lo grolier Bordisson tèn plegat lo drapèu : roge e blu per la Republica democratica, negre per la sociala. Es ren que d'obriers (maçons, talhaires, forniers, manòbras), de mestieraus pichòts (groliers, sastres). Se son organisats a despart dei borgés que vòlon la Republica, mai pas la Bòna, democratica e sociala... E, novetat decisiva, se son organisats a despart de Paris, entre Lion, Marselha e Montpelhier. Se reston toei a Marselha, n'i a qu'un que i es neissut : venon de tot lo Miejorn, e de Piemont. A tres o quatre cents, van montar fins au pròchi terrador d'Arenc. A la guinguèta dau Polonès, se li devon retrobar ambé d'obriers davalats dau chantier dau canau de Marselha. Après, son plan es fach, tornar prendre Marselha, donar lo sinhau a tot lo Sud-Est. Mai l'armada leis esperava adaut. Escaufèstre : un gendarma nafrat. Dispersion dins la nuech. Un cinquantenau d'agantats e engabiolats. Lo procuraire deis Assisas denonciarà una conjuracion contra l'ordre sociau, la guèrra dei paures còntra lei riches. Gelu farà d'aquò, a caud, transposicion fantasmada dins sa cançon : la revòuta desesperada d'obriers d'una sabonariá, toei Marselhés de soca, incultes, a pena politizats, contre lei cataus que lei sagatan. Lo gèni e tanben la barradura dau grand cansonier se retroban dins aquest tremudament. De tot aquò, ne'n parleri au Collòqui Gelu (Marselha, 24 febrier 2007) : vos remandi ais Actes de paréisser, e tanben ais articles de mon siti istoria monte presenti lungamente l'eveniment.
Renat Merle

[1] Aquò d'Aquí, 202, mars 2007

Les pauvres dans la publication en provençal, XVIIIe et XIXe siècles

René MERLE — 2025-10-23T13:58:22Z

Bulletin du Comité d'Histoire de la Sécurité Sociale de la région Provence-Alpes-Côte d'Azur : Regards et Paroles sur la pauvreté en Provence sous l'Ancien Régime et au XIXe siècle, numéro spécial 13-14 / 2005, paru avril 2006.

Quelle place pour les pauvres dans la publication en provençal, sur le long terme qui va du XVIIIe siècle finissant aux grandes mutations socio-économiques de la seconde moitié du XIXe siècle ? Long terme qui peut surprendre. En effet, dans la conscience contemporaine (j'en excepte les spécialistes de la langue d'Oc), l'écriture en provençal est assimilée à la “renaissance” littéraire initiée à partir de 1854 par le Félibrige et Frédéric Mistral. La publication antérieure est très mal connue, voire ignorée. Un long travail de recherche nous a permis d'en approfondir la connaissance (1) et de réaliser combien peut-être plus significativement que dans l'entreprise littéraire ultérieure, elle concerne notre sujet.
Avant de l'aborder, il convient sans doute de poser quelques repères.
La définition du provençal, parfois passionnelle, voire conflictuelle, varie suivant les niveaux d'information et de sensibilisation. Nous appelons ici provençal le rameau de la langue d'Oc parlé, dans ses variétés dialectales, dans la plus grande partie de la région P.A.C.A, la Drôme du Sud, les franges du Languedoc oriental (les contacts avec les parlers d'Oc voisins, niçois, vivaro-alpin des Alpes du Sud, languedocien, n'étant pas des “frontières” franches). Passé le temps des indépendances médiévales et d'une scripta classique plus ou moins commune, le provençal exclu de l'officialité a été orthographié selon des normes diverses, inspirées de la norme française, jusqu'à ce que la “renaissance” des XIXe et XXe siècles affirme un double choix associatif : graphie mistralienne, graphie classique dite occitane. Il va de soi qu'en bonne méthode historique, nos citations respectent la graphie des documents originaux. Libre à chacun de les transcrire dans la graphie contemporaine de son choix, mistralienne ou occitane (classique).
On ne peut enfin aborder le traitement de la pauvreté dans l'écrit provençal des XVIIIe et XIXe siècles, sans considérer la situation plus que marginale de cet écrit, écrasé par une situation de diglossie (français “langue haute”, provençal “langue basse”). Situation qui limite la publication en provençal à des registres de dévalorisation ou de compensation, sans jamais vraiment accéder à une normalité.
Naturellement, cette rapide étude est fondée sur la fréquentation des textes. Mais les quelques fragments provençaux donnés en exemples ne peuvent que renvoyer à ce corpus, dont seule une anthologie pourrait témoigner de la richesse et de la diversité.
De l'Ancien Régime à la Révolution...
Au XVIIIe siècle, alors que le provençal est la langue familière de tous, y compris des “élites”, c'est la maîtrise du français qui sépare le peuple des “Moussus” (“les Messieurs, les Importants”). Massivement analphabètes, les humbles n'ont pas accès au français, et donc ignorent l'écriture (2). C'est dire qu'aucun écrit ne saurait directement émaner des pauvres, si par “pauvres” nous entendons non seulement les exclus, les misérables en marge des solidarités villageoises ou urbaines, mais aussi l'immense peuple des “travailleurs” qui n'ont que leurs bras pour survivre. Ces “classes dangereuses”, des villes et surtout des campagnes, fourniront bientôt aux grandes espérances politiques et sociales, (comme parfois à la pire réaction), le gros des troupes. Que pourrait dire des pauvres l'écriture de cette langue qui se glisse à peine dans les interstices de la culture reconnue ? Dira-t-elle plus juste, plus vrai, que la publication française ? On peut a priori répondre non, tant la publication en provençal, déjà rarissime, est confinée dans des registres très spécialisés : hommages aux Grands qui visitent le Comté, textes plaisants de divertissement, compensatoires du “Bon Ton” de la culture française. Que viendrait faire là l'évocation de la pauvreté, sinon déranger ? Elle existe cependant, si on se donne la peine de la chercher. Où peut-on la rencontrer ?
Tout naturellement d'abord, dans les publications religieuses. Le très important corpus de cantiques bilingues, qui forme l'essentiel des publications en provençal, propose des évocations très fortes des menaces permanentes qui pèsent sur les humbles : maladies, violences, famines, basculement dans la pauvreté et l'exclusion.... Mais il n'est évidemment pas question de subvertir un ordre social donné comme immuable. La compassion devant la misère et le malheur, et la très active charité qui l'accompagne sont inséparables de la résignation demandée aux pauvres, en attente d'un au-delà compensatoire.
La publication de ces textes religieux constitue une véritable interface entre une officialité culturelle toute française et un quotidien que le peuple vit dans “l'idiome natal”.
Autre interface, bien moins connue faute de traces abondantes : le théâtre bilingue ou entièrement en provençal.
La parole commune provençale est si peu adaptée aux formes littéraires du temps, toutes françaises, qu'il serait vain de rechercher dans ce théâtre d'expression provençale des registres dramatiques ou tragiques, par définition réservés à la dominance française. Le “vrai” théâtre, tout français, est un puissant outil d'acculturation des couches populaires dans la dimension du prestige culturel et du plaisir socialisé.
Dans ces conditions, tout au plus l'idiome natal peut-il apparaître sur les grandes scènes permanentes en contrepoint du “bon ton” français, pour accompagner de registres “populaires” plaisants les nouveautés françaises : il serait vain d'y rechercher un vrai reflet de la vie du peuple.
Il en va autrement d'un autre théâtre de divertissement, celui des tournées populaires, enracinées dans le terroir, dont le texte est si rarement passé à l'impression. Apparent retour de l'archaïsme, la réimpression de ces pièces dans la période pré-révolutionnaire est aussi annonce des temps nouveaux. On peut en juger par une comédie entièrement en provençal, Lou Mariagi de Margarido, que les bibliographies datent de 1781, mais dont nous avons pu retrouver un exemplaire bien antérieur. Elle met en spectacle le redoutable antagonisme social traversant le proche terroir marseillais, celui du “paysan” (au sens provençal de non-propriétaire) et de son “Moussu”. Monde de l'âpreté sans la moindre morale, où chacun essaie de tirer de l'autre le maximum. Inquiétante provençalité de cette paysannerie pauvre, sans indépendance économique, dont la haine de classe se satisfait pour le moment d'expédients individuels. Qu'en adviendra-t-il lorsqu'elle sera agitée d'espérances et de mouvements collectifs ? Aussi bien la plainte du paysan, toujours mécontent et quelque peu fripon, reçue au premier degré dans le registre de la plaisanterie, peut prendre un autre sens si on la rapporte à la lame de fond qui va soulever la paysannerie pauvre provençale et la lancer dans les assauts décisifs de 1789-1792, non seulement contre les nobles mais aussi contre les “Gros”. D'autant que l'individualisme cynique du paysan s'inscrit dans la résurgence des antiques thèmes “millénaristes” et “communistes” : nostalgie d'un temps où les biens étaient en commun et où régnait l'égalité.
Paupo-Eissado soliloque : "Ai ausi dire qu'au viei tems, / En coumun eroun tous lei bens ; / Qu'ensuite, si fet un partagi / Doou tarradou et dei villagi./ Eis paisans, qu'eroun de gournaus,/ Noun li douneroun gés d'houstaus./ Soun partagi fouguet la terro ; / Aquoto assoupisset la guerro./ Mai leis Moussus, que soun tous fins,/ Nous pesqueroun din lou jambin ; / Arraperoun houstaus, bastidos,/ Et lei frémos lei pu poulidos ; / Meteroun la man su l'argen, / Et n'autres nous restet ren. / Au mai anan, au mai sian paurés ; / Foou que fouyen, fen lei reclaurés, / Et puis quan la recolto ven, / Nous arribo lou pu souven, / Qu'aven ni bla, ni vin, ni paillo, / Enca, nous tratoun de canaillo : / Disoun que sian tous de bregans. / Que soun à plaigne, leis paisans ! / N'autrés sian pas gens d'escritori. / Se noun ero lou rooubatori, / (Diguet un jour moun signi-gran,) / Lou paisan crebarié de fan. / Aquello résoun és seguro, / Es foundado su la naturo ; / Leis bens devoun estré en coumun. / Foou mangea la part de degun. / Leis moussus si soun fa Escudello, / Et n'autres sian à la gamello."
Traduction littérale : “J'ai entendu dire que dans les temps anciens / tous les biens étaient en commun ; / qu'ensuite il se fit un partage / du terroir et des villages. / Aux paysans, qui étaient des naïfs / on ne donna pas de Maisons / leur lot fut la terre. / Ceci calma la guerre. / Mais les Messieurs qui sont si fins / nous pêchèrent dans la nasse. / Ils s'emparèrent des maisons, des bastides et des plus jolies femmes / et à nous il ne resta rien. / Au plus nous allons, au plus nous sommes pauvres. / Il faut que nous piochons, que nous binions / et puis quand la récolte vient / il nous arrive le plus souvent / de ne n'avoir (recevoir) ni blé ni vin ni paille. / Et de plus ils nous traitent de canailles, / ils disent que nous sommes tous des brigands. /Qu'ils sont à plaindre les paysans ! / Nous autres nous ne sommes pas des gens de plume. / S'il n'y avait pas le larcin / (dit un jour mon grand père) / le paysan crèverait de faim. / Ce propos est certain (juste), / il est fondé sur la nature. / Les biens doivent être en commun. / Il ne faut manger la part de personne. / Les Messieurs se sont fait (donnés) écuelle (belle portion) / et nous, nous sommes à la gamelle.”
Le propos serait évidemment explosif si le caractère même de la pièce ne le désamorçait. Ainsi le sobriquet du paysan, “Paupo-Eissado” (" celui qui manie la houe avec les plus grandes précautions, le fainéant "), comme celui du maître, “Coou-segur”(" à coup sûr "), indiquent qu'il ne faut pas prendre cet affrontement au premier degré.
Par contre, c'est bien au premier degré, et dans la dimension de l'affrontement de classe, que la même problématique se retrouve dans certains textes anonymes de colportage, publiés en feuilles volantes. Ainsi, nous avons pu retrouver une feuille volante sans date ni lieu d'impression, contenant deux textes, Discour su lou Paysan qué vieou que de la journadou, et Parlen d'ou Paysan qué travayou din soun chanp (3). Comme l'indique le titre, le “paysan”, au sens provençal de l'époque, est le travailleur, celui qui ne vit que de sa journée ou d'une maigre petite propriété, à la différence du “ménager”, heureux de son sort, détenteur de la sagesse et des vertus patriarcales.
Il est exclu ici de recevoir dans l'ironie distanciée (comme au théâtre) ces cris de révolte du pauvre paysan. La dureté de la condition populaire est mise en scène sans recherche d'un “pittoresque” dédramatisant, cher au lettré : le destinataire de ces vers frustes et directs semble ne pouvoir être, vraiment, que le paysan lui-même. L'exigence de reconnaissance, en dignité, comme la revendication brutale de l'égalité nécessaire, n'échappe à la haine de classe que dans l'évacuation vers la résignation religieuse. L'égalité revendiquée ne viendra que dans la mort... Mais il n'y a pas loin du millénarisme à l'émeute.
Riche la passa belle, Mai un jour finira : Richesses et misere, Chasqu'un la laissera ; Car lou paoure espere D'estre a l'egalita : Quand saren din la terre, Saren egalisa.
Traduction littérale : Le riche la passe belle (a une belle vie) / mais un jour cela finira. / Richesses et misère chacun les laissera. / Car le pauvre espère parvenir à l'égalité / Quand nous serons dans la terre, nous serons égalisés...
Il n'est donc pas étonnant qu'en Provence, dans la phase initiale de la Révolution, qui dès mars 1789 anticipe les événements nationaux, réapparaissent au grand jour ces thèmes de la désespérance paysanne. Ils nourrissent de rage certaines strophes provençales d'Astier de Saint-Rémy et de Remuzat d'Aubagne, largement diffusées. Mais aux yeux des élites bourgeoises révolutionnaires qui s'emparent dès avril 1789 des pleins pouvoirs municipaux, le paysan des “classes dangereuses” qui a fourni le gros des troupes anti-féodales, ne saurait devenir le représentant de tout le Tiers-État. Ces publications n'ont pas de suite. Il en ira de même dans la seconde grande secousse populaire de 1792-1793, où la conscience sans-culotte est irriguée de l'antique revendication des pauvres, mais refuse de l'opposer aux autres couches sociales composant l'ex-Tiers-État. Témoignent de cette tension plus ou moins bien contrôlée les écrits jacobins en provençal et particulièrement l'entreprise missionnaire du Manuel du Laboureur.
De la Restauration à la Seconde République
À la chute de l'Empire, cette même tension entre révolte des pauvres et adhésion à un courant “interclassiste” peut traverser le royalisme populaire.
Ainsi, dans la floraison des chansons de 1814, où le provençal, mieux que le français, semble dire l'enthousiasme populaire (on salue autant le retour des Bourbons que celui de la paix, dans l'espoir d'une suppression des Droits réunis) -, la chanson Royal Sibo apporte une note singulière : égalitarisme convivial des réfractaires du Luberon (“noste pichote républico”) “notre petite république”), défi littéralement sans-culotte à l'opinion bourgeoise, (“Sé disié qu'eyan de canayo, / Percequé n'avian gin dé brayo...”) “on disait que nous étions des canailles / Parce que nous n'avions pas de culottes” [comme les Messieurs]), grossièreté provocatrice rituelle des mouvements paysans, (“Pissen oou quieou d'oou Coumissari...”) (“Nous pissons au cul du Commissaire”), défi à l'autorité de Napoléon mais au-delà à toute autorité oppressive, Royal Sibo condense en quatre strophes les contradictions d'un légitimisme populaire, qui porte en germe la mutation à venir vers le Rouge (4).
Mais ce surgissement de la culture populaire n'est pas pris en compte par les lettrés. Au contraire. À partir du retour des Bourbons, en 1814-1815, alors que s'amorce le déclin sociologique de l'idiome natal, des amateurs cultivés initient un usage “littéraire” qui refuse le statut péjoré de l'écriture du provençal : loin de refléter la parole et la culture populaires, ce courant privilégie l'imitation des registres classiques ou romantiques de la poésie française. On se doute que les thèmes de la pauvreté et de la misère ne seront pas initialement pour ces auteurs des thèmes majeurs de cette “pré-renaissance”. Ils vont le devenir avec l'apparition sous la Monarchie de Juillet (1830-184) d'une nouvelle génération d'écrivants, artisans et ouvriers, qui ont eu accès au français grâce aux progrès de l'instruction. Portés tout d'abord vers la poésie française, qu'ils lisent avec passion, ces auteurs vont aussi, de plus en plus résolument, utiliser leur parler naturel, le parler du peuple, un peuple dont ils dénoncent la misère, mais auquel ils prêchent le plus souvent la résignation dans l'espérance religieuse. Il n'est pas question ici de dresser un catalogue de cette abondante production. Signalons par exemple le tailleur Alphonse Maillet (1810), tailleur, puis maître d'études à l'Ecole Normale d'Aix, tué par la tuberculose (5). À Marseille s'affirme au milieu des années 1840 l'Athénée ouvrier, où le français prime d'abord, mais où le provençal fera bientôt son entrée.
Avec ces “poètes-ouvriers” sont popularisés les thèmes de la misère urbaine : la détresse de la fille-mère, la lutte pour la vie du prolétaire en charge de famille, les affres du froid, de la faim et de la maladie dans les taudis, la menace de l'usurier, etc. Mais cette littérature, qui veut instruire et moraliser le peuple, se garde de le soulever contre l'ordre existant.
Par contre, dans le Comté de Nice voisin, l'ouvrier tanneur Guisol, non seulement dénonce la misère ouvrière dans la langue du peuple, mais porte accusation contre le monstrueux égoïsme de la bourgeoisie niçoise.
En contrepoint des tentatives moralisantes des “poètes-ouvriers” provençaux s'inscrit la fulgurance réaliste des chansons du Marseillais Victor Gelu, dont la première publication date de 1840. Né en 1806 dans le vieux quartier populaire des Carmes, ce fils de boulanger aisé recevra une “bonne éducation”, mais la mort prématurée du père le renvoie au fournil. Boulanger raté, comédien errant, besogneux gratte-papier dans les études d'avoué de Lyon, puis de Marseille, où il revient en 1835, il inscrit ses contradictions, ses ambitions déçues, ses amitiés, dans le Marseille de la Restauration et de la Monarchie de Juillet. Un Marseille en plein essor, commerçant, industriel, en énorme croissance démographique, où Gelu prête sa voix aux déclassés, aux laissés pour compte, dans un amour désespéré de la langue maternelle. Rien à voir avec la mise en spectacle des “nervis” et autres Chichois, l'exotisme intérieur qui assure le succès de Benedit par exemple. Chez Gelu, la parole du sous-prolétaire, dont l'horizon est celui de la frustration permanente et de la jouissance immédiate, toujours espérée, peut déboucher sur une vraie révolte. Ainsi de cette chanson qui évoque à chaud l'insurrection populaire marseillaise manquée de 1841. Nous en donnons ici les deux premiers couplets, accompagnés par la traduction proposée par Gelu :
Lou Tramblamen
Fouero ! lou san qué noun resto a lou bouei ! Fouero ! sansu, qu'avè la gorgeo pleno ! Fouero ! bouchié , gras dé nouesto coudeno ! Fouero ! à soun tour lou bestiaou pren lou fouei !
Mourou , ti dounoun trento soou, Quan vas debarqua dé matiero, Lei mestre dé ta sabouniero Qué t'an dé louei lei plen peiroou. Enca ti duves creire erous Sé ti rougnoun pa la jornado ! Lei traïte, emé soun teta dous, Ti l'empugnoun senso poumado, Senso poumado !..
Fouero ! lou san qué noun resto a lou bouei ! Fouero ! sansu, qu'avè la gorgeo pleno ! Fouero ! bouchié, gras dé nouesto coudeno ! Fouero ! à soun tour lou bestiaou pren lou fouei !
M'es dé latin, ieou soun babou : Moun engien dé longuo li clavo ; E souven pensi : qu'unei cavo ! Jamai ajusta lei douei bou !... Aqueou trafi poou plu dura : Foou qué sange, vo qué tou pete ! Lou tron dé Dieou lei va cura ; Garo ! qué Mourou si li mete ; Vouei, si li mete !...
Fouero ! lou san qué noun resto a lou bouei ! Fouero ! sansu qu'avè la gorgeo pleno ! Fouero ! bouchié, gras dé nouesto coudeno ! Fouero ! à soun tour lou bestiaou pren lou fouei !
Arrière ! le sang qui nous reste bouillonne ! Arrière ! sangsues, qui avez la gorge pleine ! Arrière ! bouchers gras de notre couenne ! Arrière ! à son tour le bétail prend le fouet !
More, ils te donnent trente sous, Quand tu vas débarquer de la matière (soude), Les maîtres de ta savonnière Qui t'ont des louis leurs pleins chaudrons. Encore tu dois te croire heureux S'ils ne te rognent pas sur ta journée ! Les traîtres, avec leur têter doux (ton mielleux), Te le poussent sans pommade, Sans pommade !
Arrière...
Il m'est du latin, moi, à leur verbiage : Mon esprit constamment y perd la clé ; Et souvent je pense : quelle chose ! Jamais ne rajuster les deux bouts !... Ce trafic ne peut plus durer : Il faut qu'il change, ou que tout se brise ! Le feu du ciel les va dévorer ; Gare ! que More s'y mette ; Oui, il s'y met !
Arrière...
Gelu n'a jamais été un politique, au sens immédiat du mot, encore moins un révolutionnaire. Son propos, fondé sur une grande confiance dans son aptitude à manier un outil inouï, mais moribond, le dialecte marseillais, n'est pas celui d'un militant. Simplement le cri d'un homme qui n'a pas pu trouver sa place dans cette société, et qui, sans trop savoir laquelle, rêve parfois d'autres rapports humains. Et qui, faute d'issue véritable, réinvestit cette charge d'insatisfaction et d'amertume dans une immense nostalgie de l'enfance, et du passé. A fortiori dans la langue de ce passé.
Si l'œuvre de Gelu ne fut pas dans les années 1840 succès de librairie, ses chansons furent popularisées par les guinguettes et leur marque dans l'imaginaire populaire du temps est évidente. Mais bien évidemment elles ne pouvaient que rencontrer la méfiance ou l'hostilité des milieux bien-pensants, enclins à soutenir des représentations du pauvre moins dérangeantes. Ainsi, à partir de Marseille, les années 1840 voient le passage des traditionnelles crèches parlantes aux pastorales, qui, on le sait, se déroulent du lendemain de Noël à la fin du mois de janvier. À travers l'adoration du Nouveau Né, Joseph et Marie symbolisent les pauvres, tous les pauvres, en proie à l'égoïsme et à la dureté ordinaires, mais bientôt sauvés par la connivence complice de toute la communauté villageoise. C'est dans le milieu du mutualisme chrétien que naît cette pastorale, initiée en 1844 par le miroitier Antoine Maurel, à la demande de l'abbé Julien. En contrepoint de la rassurante unanimité villageoise, la pastorale pose la figure inquiétante du “Boumian”, du bohémien, qui personnifie radicalement l'exclusion.
Les brèves et tumultueuses années de la Seconde République (1848-1851) ne modifient pas vraiment cette donne d'écriture et de représentation.
Dans l'apprentissage de la vie politique qu'entraîne l'apparition du suffrage universel masculin, l'écriture provençale prend sa place, quand les “Rouges” popularisent l'espoir d'une république vraiment démocratique et sociale qui assurerait à tous, et donc a priori aux plus démunis, le droit à une vie décente. En réponse, le très légitimiste Joseph Roumanille (Saint Rémy, 1818), correcteur d'imprimerie à Avignon, ne se prive pas, comme son ami Maquan, de dénoncer les “Salsissaires” (“Mangeurs de saucisses”), communistes partageux, ces mauvais pauvres qui menacent de leurs appétits grossiers l'ordre établi.
En contrepoint de ces débats, on peut lire en 1848 dans une publication ecclésiastique “officielle” le stupéfiant propos en provençal de la Vierge, apparue à La Salette deux ans auparavant : si les pauvres sont pauvres, c'est qu'ils sont mécréants, et s'ils ne se repentent pas, des maux encore plus grands les menacent. Aspiration révolutionnaire contre résignation à l'Ordre moral. On sait comment le coup d'État du prince-président va clore le débat, malgré la puissante insurrection républicaine qui fait se lever nos départements provençaux.
Du Second Empire aux débuts de la IIIe République.
L'Empire autoritaire est le temps du grand basculement des Lettres provençales.
Les militants de la démocratie socialiste, emprisonnés, déportés ou exilés, sont réduits au silence, et parmi eux bien des écrivants en provençal, modestes ou reconnus, qui avaient mis leur plume au service de la cause du peuple.
Beaucoup de ceux qui demeurent sont poussés par un encadrement bien pensant (où Roumanille est très actif), vers une mise en scène compassionnelle de la misère. On peut en juger par la place du provençal dans les publications de l'Athénée ouvrier de Marseille : une pièce en provençal en 1846, 14 en 1852.
C'est dans et par cet abandon forcé du champ politique et social que va se cristalliser l'entreprise littéraire “renaissantiste”. L'événement majeur en la matière est sans doute la tenue du second congrès des poètes provençaux (Aix, 1853). L'évocation de la misère populaire en est pratiquement absente, mais c'est pourtant elle qui triomphe avec la pièce de l'ouvrier maçon de La Grand Combe Mathieu Lacroix (1819) (6). Le poème, popularisé en 1855 avec le soutien de la très légitimiste Gazette du Midi, relate la mort d'un mineur tué par le grisou et le désespoir de son épouse. Aucune révolte dans ces vers émouvants qui se concluent par un appel à l'espérance chrétienne (7)...
L'appel au rassemblement de tous les poètes de langue d'Oc, lancé par le congrès d'Aix, n'aura pas de suite. Emmené par Roumanille, un groupe d'auteurs rhodaniens préfère faire bande à part et fonde le Félibrige en 1854. Leur première publication est un almanach qui se veut débonnaire unanimiste, et s'adresse en priorité aux populations rurales (8).
Un des plus jeunes Félibres, Frédéric Mistral, se propose aussi des ambitions plus littéraires. Dans son grand œuvre, Mirèio, qu'il met tôt en chantier, et qu'il publiera avec le succès que l'on sait en 1859, la différence de classe apparaît au creux du drame amoureux : Mireille est fille de “ménager” aisé, mais c'est du fils d'un pauvre vannier qu'elle s'éprend, jusqu'à en mourir...
Alors que le Félibrige acquiert rapidement une sorte d'officialité, d'autres entreprises se développent en marge, voire en opposition. Dans les Basses-Alpes, c'est l'entreprise du médecin de Manosque, Damase Arbaud, violemment attaqué par les Félibres. Leur opposition n'est pas politique : comme Roumanille, Arbaud, notable conservateur et tout acquis au coup d'État, est partisan de l'Ordre. Elle porte seulement sur l'orthographe du provençal ! Arbaud recueille et publie un remarquable corpus de chansons ancestrales en provençal (9). Y passe l'image d'une pauvreté venue du fond des temps, forcément plus liée à une imagerie patrimoniale qu'à la réalité contemporaine. D'ailleurs Arbaud, certes médecin des pauvres, est terriblement dur pour les pauvres de son temps quand ils aspirent collectivement à un sort meilleur... Par contre, à Marseille, une étonnante et foisonnante floraison de déclamations, historiettes, chansons, etc., données sur la scène, publiées sur feuilles volantes, occupe les registres de l'actualité (10). La fonction première de ces “troubaires” est le divertissement, mais, en marge des conventions officielles, leur réalisme urbain reflète souvent la vie difficile et la protestation du petit peuple. Les pauvres, les filles-mères, les orphelins, les humbles broyés par “le progrès” y sont vengés dans l'usage direct du parler populaire. Ainsi dans les pièces de Jules Lejourdan (1819) et de Joseph Gal (11).
Tout aussi importante, mais pratiquement occulté, est enfin l'entreprise majeure de Gelu sous l'Empire.
Gelu a détesté l'Empire. Et l'Empire le lui rend bien. En faisant rééditer ses chansons, augmentées de textes nouveaux et traduites, en 1856, Gelu escomptait de cette publication tant la gloire que la solution à de redoutables Problèmes financiers. Mais, malgré le soutien actif du très bourgeois Athénée de Marseille, qui l'avait totalement ignoré en 1840, la publication est un semi-échec. Pis, elle lui attire les foudres de la censure.
Aussi ne pourra-t-il pas publier son œuvre magistrale en prose, où, abandonnant la mise en scène de la parole populaire marseillaise, il revient à une parole plus “normale”, celle des paysans du proche terroir. Le texte est d'autant plus remarquable que la prose, jusqu'alors pratiquement absente des publications provençales, fait à peine une timide apparition dans l'Armana du Félibrige naissant. Si les thèmes passéistes et arcadiens courent autant dans Nouvè Grané que dans bien des textes félibréens d'alors, pour lesquels Gelu n'a que mépris, la dénonciation des mécanismes de la société capitaliste naissante, terriblement dure aux petits, génératrice des pires déchéances y explose avec une force inégalée alors. Le revers du “Progrès” est la généralisation de l'individualisme, indifférent aux progrès galopants de la pauvreté urbaine. Ce texte magnifique hausse Gelu au premier rang des auteurs réalistes. Le carcan de l'Empire n'en permettra pas la publication.
Le regard de Gelu sur la condition des misérables est d'un réalisme effrayant. Ainsi de son récit de voyage à Paris :
“Alor mi sieou mes en campagno, é ai acoumença ma roundo per lei viei quartié... Mai qu'es qué t'ai vi, beou bouen Dieou ! Qué d'espïa din toutei lei cantoun dé sei Baatouni !... Qué dé coucho-vesti ! Qué dé facho blèmo ! Qué dé cadabré nequeri !...Coumo leis enfan dé sei paouré soun escraboussi ! L'a pas dangié dé li rescountra dé bouffèti per orto !... Lou mouyen ! Vivoun nus é crus ! Ni sabato, ni camié ! Quitoun jamai sei guenïo empeouvouïdo ; é si lavoun lei man ni la facho qué quan ploou à ragi !... Enca foou qué toumboun alor !... Ti couchoun pui noou vo dès, paire, maire, enfan é fïo tout mela, din lou cantoun d'un viei garatas senso vitro ei luquerno, su d'un mouloun d'estrasso é dé groulo pourrido ; é faouto dé cuberto, s'esquichoun coumo d'anchoïo per si para doou fré !”
Traduction par Victor Gelu : “Alors je me suis mis en campagne et j'ai commencé ma ronde par les vieux quartiers... Mais qu'est-ce que j'y ai vu, beau bon Dieu !... Que de déguenillés dans tous les recoins de leur “ghetto” immondes !... Que de couche-vêtus ! Que de faces blêmes ! Que de corps exténués !... Comme les enfants de ces pauvres sont rachitiques !... Il n'y a pas danger de rencontrer là des poupards dans les rues !... le moyen ! Ils vivent nus et crus ! Ni savates, ni chemise ! Ils ne quittent jamais leurs haillons pouilleux ; et ils ne se lavent les mains ni la figure que lorsqu'il pleut à seaux !... Encore pour cela faut-il qu'ils tombent alors ! Ils vous coucheront puis neuf ou dix, père, mère, garçons et filles, tous mêlés dans le coin d'un vieux galetas, sans vitres aux lucarnes, sur un monceau de drilles et de savates pourries ; et faute de couverture, ils se pressent comme des anchois pour se garantir du froid !...”
Mais Gelu ne voit pas de solution à cette misère, sinon la recherche effrénée de l'argent dans la passion du jeu, et la mort libératrice :
“Lou garagai (1865) [...] Dins toun chambroun cura per la misèro, As vi basti lou judas dé l'espouar ; Ti resto enca l'entre-dous d'en galèro E l'uei-dé-buou qu'a visto su la mouar ! Se tenies men à ta tristo carcasso, Ti dirieou proun qué tout ome dé san, En si senten per miecho ouro à ta plaço, Si farié leou soouta lou cabestran.”
Traduction par Victor Gelu : Dans ton bouge dévasté par la misère, Tu as vu murer le judas de l'espoir ; Il te reste encore le couloir des galères Et l'œil-de-bœuf qui a vue sur la mort ! Si tu tenais moins à ta triste carcasse, Je te dirais bien que tout homme de cœur, En se sentant pour demi-heure à ta place, Se ferait promptement sauter la cervelle ! ”
Avec le retour de la République, et passées les premières années de main mise conservatrice, la publication en provençal, tout comme la publication en français va pouvoir s'épanouir librement. Y trouvera-t-on un reflet de la misère populaire, voire des accents de dénonciation sociale ?
Alors que Mistral poursuit son œuvre magistrale, pétrie de la nostalgie d'une Provence révolue, et idéalisée, la littérature félibréenne se tient le plus souvent dans les registres de la poésie du terroir ou du divertissement bonhomme. Cependant deux Félibres de poids, au début des années 1890, ancreront cette écriture dans la réalité populaire.
Le notaire et juge de paix Félix Gras (1844), « capoulié » (1891-1901) aux convictions républicaines proclamées, fait entrer le petit peuple de sa campagne vauclusienne dans l'Histoire, avec son grand roman en provençal Li Rouge dóu Miejour, qui conte l'engagement des Sans Culottes de Malemort (Vaucluse) sous la grande Révolution. Il en avait déjà donné un chapitre en 1982 dans l'Armana des Félibres, sous le titre de “Li paure gènt”, et il avait déjà marqué son amour pour ces humbles dans Li Carbounié, en 1876. Ces pauvres mis en scène sont, petits propriétaires et “paysans” confondus, le socle de la société rurale traditionnelle, ceux-là même que le radicalisme, dont Gras participe, gagne alors définitivement à la République. Dans le même temps, un authentique paysan, Baptiste Bonnet, de Bellegarde (Gard), désormais fixé à Paris, donne avec Vido d'enfant et Varlet de mas un reflet réaliste et émouvant de la condition des paysans pauvres, qu'Alphonse Daudet fera connaître aux lecteurs français (12).
Il en va autrement avec un autre Félibre, Valère Bernard, qui sera lui aussi capoulié (13). L'écriture félibréenne d'alors abordait peu la prose, sinon la bonhomme prose “d'armana”, et s'en tenait essentiellement à une versification éloignée des influences les plus novatrices de la poésie française du temps. Très original donc est donc Valère Bernard, peintre, sculpteur, graveur, qui s'inscrit, en provençal, dans les courants poétiques de la modernité française. Plus novateur encore, en 1894, ce Marseillais de trente-quatre ans publiait dans Le Bavard un roman en prose provençale, Bagatóuni, description d'un réalisme âpre et d'un lyrisme magnifique de leur population du vieux quartier de Marseille. Il ne s'agit pas ici du peuple ouvrier d'une cité en plein développement urbain et industriel, mais du lumpenprolétariat des déclassés, des mendiants, des filles de joie. Ainsi le provençal de Marseille, dans sa puissante expressivité, servait sans concession ni illusions sur l'état où en est réduite l'humanité dans la misère, la cause des plus pauvres, avec une force qui dépasse le naturalisme de Zola. C'est ensuite en poésie avec La Pauriho (1899), que V.Bernard reprend ce thème, non sans que Mistral préfacier s'étonne de cette désespérance. Désespérance que Valère Bernard fuit en 1910 avec un autre roman teinté d'anarchisme, Lei Boumian, dans lequel un peintre quitte la ville corruptrice pour mener sur les routes de Provence la vie nomade des pauvres à jamais exclus, mais dignes pour toujours : les Gitans.
Il va de soi que la superbe prose de Valère Bernard, si elle a touché nombre de lettrés amateurs de provençal, n'a pas pu vraiment atteindre le grand public.
Il n'en va pas de même des journaux provençaux de divertissement, des feuilles volantes reproduisant les chansons et déclamations du music-hall, où s'expriment les derniers “troubaires”. Certes, les temps sont à la victoire du français, mais l'idiome natal a encore de beaux restes, et c'est par lui que s'exprime une très vivante et diversifiée protestation socialo-libertaire : dénonciation de la misère et de l'exploitation, espérance passionnée de la Sociale, dont Claude Barsotti est l'historien incontournable (14).
René Merle
1 - René Merle, L'écriture du provençal de 1775 à 1840, inventaire du texte occitan, publié ou manuscrit, dans la zone culturelle provençale et ses franges, Béziers, C.I.D.O. 1990, 1030 p. Texte intégral et corrigé de la thèse soutenue en 1987.
2 - Sur l'ensemble de ces questions, cf. René Merle, Une mort qui n'en finit pas, l'écriture de l'idiome natal, des Lumières à la naissance du Félibrige, (Sud-Est français et Italie de langue d'Oc, zone francoprovençale de France et de Suisse). Nîmes, M.A.R.P.O.C, 1990, 216 p.
3 - Les bibliographies ignorent la seconde, et datent la première de 1793. L'édition de la période révolutionnaire est en fait une réédition.
4 - René Merle, “Royal Sibo”, Provence historique, 149, 1987, p.447-449.
5 - Poésies françaises et provençales dédiées aux ouvriers, par Alphonse Maillet, de la Tour d'Aigues, Aix, Noyer, 1848.
6 - Cf. Roumavagi deis Troubaires, recueil des poésies lues ou envoyées au Congrès des poëtes provençaux tenus à Aix le 21 août 1853, publié par J.B.Gaut, Aix, 1854.
7 - Mathieu Lacroix, Paouro Martine, avec notice de C .Bousquet, Alais, 1855.
8 – Armana Prouvençau pèr lou bèl an de Dièu 1855, adouba e publica de la man di Felibre, joio, soulas e passo-tems de tout lou pople doù Miejour, En Avignoun, Aubanel
9 - Damase Arbaud, De la Poésie populaire en Provence, Marseille, 1862. Chants populaires de la Provence, recueillis et annotés par Damase Arbaud, Aix, 1862-1864. 2 vol.
10 - Cette production a été remarquablement étudiée par Claude Barsotti, notamment dans Le music-hall marseillais de 1815 à 1950, Arles, Mesclum, 1984.
11 - Signalons particulièrement de Joseph Gal, Lou desespoir de Mise Blesquin, vo la demoulitien deis vielhs quartiers, Marseille, Arnaud, 1862
12 - Baptiste BONNET, “Le valet de ferme. Un paysan du midi“, Paris, 1898. Le célèbre auteur de l'Allier Émile Guillaumin s'en réclamera (La Vie d'un simple).
13 - Un contact indispensable : Comité Valère Bernard, B.P. 269 - F 13263 MARSEILLE CEDEX 07
14 - Cf. en particulier Claude Barsotti, Antologia deis escrivans sociaus provençaus : Troces causits, Montpellier, Centre d'Etudes occitanes, 1975,78 pages.

Écrire dans sa langue naturelle ?

René MERLE — 2025-10-23T13:48:31Z

Avec une citation de Mistral [1], je reviens sur le choix de langue posé dans l'article Écrire en provençal ou écrire sur la Provence (en français) ? Paul Arène

En conclusion de son magnifique avant-propos aux »,Œuvres complètes de Victor Gelu [2]Mistral écrit de la langue provençale :

« Es en se servènt d'elo que Gelu a crea, e qu'a pouscu crea obro virilo e pouderouso… e, iéu m'alassarai jamai de lou redire, pousquèsse-ti acò estre mai uno leiçoun per li fiéu de Prouvènço que, barbelant de glòri, se desounglon à prene pèr estrumen de pouësio uno parladuro autro qu'aquelo que s'es facho pèr nous-àutri Prouvençau !
F. Mistral.
Maiano, 19 de febrié de 1886 »

Mistral écrivait cela à la fin d'une période où, malgré les progrès de la francisation, le provençal était encore langue naturelle du plus grand nombre.
Ce qui, signe des temps déjà, ne l'empêche pas de donner côte à côte la traduction française (comme d'ailleurs le faisait Gelu) :

« C'est en se servant d'elle que Gelu a créé et qu'il a pu créer une œuvre virile et puissante… et, je ne me lasserai jamais de le redire : puisse-t-il, son exemple, être une leçon de plus pour les fils de Provence qui, convoiteux de gloire, usent leurs ongles à prendre pour instrument de poésie une langue autre que celle qui, pour nous Provençaux, est la seule naturelle ».

Que dirions-nous aujourd'hui, nous, voulant faire vivre par l'écriture cette langue qui fut celle de tous, avons pour langue naturelle le français, et avons récupéré le provençal par la mémoire familiale, ou, le plus souvent, par l'apprentissage passionné ?

[1] Mistral, « Avant-Propos ,.

[2] Marseille, Paris, Charpentier, 1886

Désanat et la modernité : le chemin de fer

René MERLE — 2025-10-23T13:48:11Z

Alors que Gelu vilipende "le progrès" et se lamente devant l'énorme bouleversement occasionné par les innombrables grands travaux du nouveau Marseille - "Marseille n'est plus Marseille" -, le courtier marron Désanat est bien représentatif de cette acceptation réjouie de la modernité, qui est celle du Marseille commerçant et industriel. Un exemple entre cent : son salut aux chemins de fer, dans son hebdomadaire Lou Bouil-Abaïsso (1er février 1845). On n'y cherchera évidemment pas de la grande poésie. Il s'agit de toucher par l'information "normale" un public "normal", dont le provençal est encore la langue quotidienne.

Le paradoxe de l'attitude de Désanat est dans sa confiance à faire vivre en normalité son provençal dans la modernité, alors que cette modernité qu'il encense le condamne à mort.